Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.05.19 | Сообщение # 1592
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Священники и монахи – ветераны Великой Отечественной войны
Мы знаем немногих священников, матушек и монахов, кто прошел Великую Отечественную войну – сохранилось мало фотографий, мало жизнеописаний, мало свидетельств. Мы начнем этот список – здесь только некоторые имена, а продолжать его будем вместе – присылайте дополнения в редакцию!
Священник Федор Пузанов
(1888-1965)
Участник двух мировых войн, награжденный тремя Георгиевскими крестами, Георгиевской медалью 2-й степени и медалью “Партизану Отечественной войны” 2-й степени.
Принял священный сан в 1926 году. В 1929 был посажен в тюрьму, затем служил в сельском храме. Во время войны собрал в селах Заполье и Бородичи 500 000 рублей и передал их через партизан в Ленинград на создание танковой колонны Красной Армии.
“Во время партизанского движения я с 1942 года имел связь с партизанами, много мною выполнено заданий, – писал священник в 1944 году архиепископу Псковскому и Порховскому Григорию. – Я помогал партизанам хлебом, первый отдал свою корову, бельем, в чем только нуждались партизаны, обращались ко мне, за что я получил государственную награду 2-й степени “Партизан Отечественной войны”.
С 1948 года и до смерти настоятель Успенского храма в селе Молочкове Солецкого района Новгородской области.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.05.29 | Сообщение # 1593
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Архимандрит Алипий (в миру Иван Михайлович Воронов)
(1914-1975)
Учился в вечерней студии при Московском Союзе советских художников в бывшей мастерской Сурикова. С 1942 года на фронтах Великой Отечественной войны. Прошёл боевой путь от Москвы до Берлина в составе Четвёртой танковой армии. Участвовал во многих операциях на Центральном, Западном, Брянском, 1-м Украинском фронтах. Орден Красной звезды, медаль За отвагу, несколько медалей За боевые заслуги.
С 12 марта 1950 года — послушник Троице-Сергиевой лавры (Загорск). С 1959 года наместник Псково-Печерского монастыря. Вернул из Германии монастырские ценности. Вел колоссальную реставрационную и иконописную работу в монастыре.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.05.39 | Сообщение # 1594
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Почему раскольники из самопровозглашенного «Киевского Патриархата» больше не нуждаются в признании со стороны Вселенского Православия? 06/05/2016 Автор: Иеродиакон Иоанн (Курмояров)
Эволюция взглядов украинских раскольников на проблему каноничности за последние 25 лет претерпела существенные изменения. Так, в самом начале 90-х годов, нынешний, никем не признанный «патриарх» Филарет (Денисенко), ещё будучи митрополитом Киевским и Галицким, утверждал о национальной идентичности и каноничности того или иного церковного образования следующее:
«Хотел бы напомнить, что в Православии нет национальных Церквей. Есть поместные Церкви, ограниченные государственной территорией, на которых могут проживать люди разных наций. Название Украинская Православная Церковь указывает на ее территориальный, а не национальный признак. И не следует думать, что в неё входят только украинцы. Всем хорошо известно, что на территории Украины вместе с украинцами проживают русские, белорусы, гагаузы, болгары, греки, евреи и т. д., исповедующие Православие… Напоминаю, что согласно Апостольским правилам и постановлениям Вселенских Соборов епископа имеют право поставлять два или три законных благодатных епископа. В так называемой УАПЦ (речь идет о неканоничной, самопровозглашенной Украинской Автокефальной Православной Церкви, – прим. автора) поставление совершается с нарушением канонов Церкви, а отсюда следует неблагодатность таинств и всей соборной жизни». (1)
Но прошло не так много времени, и уже в 1992 году, запрещенный в служении на Архиерейском Соборе УПЦ, митрополит Филарет переходит как раз в эту Украинскую Автокефальную Церковь, в которой, по его же мнению, нет благодатной соборной жизни, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Однако, и там он оставался недолго, и в том же 1992 году, путем раскола УАПЦ, Михаил Антонович спровоцировал создание так называемого «Киевского Патриархата».
С тех пор Михаил Антонович Денисенко становиться активным сторонником национальной Церкви (не обращая особого внимания на то, что раньше он отрицал эту идею), но отсутствие канонического статуса еще долгое время не давало ему покоя. Так, например, в 2012 году, на одной из передач Савика Шустера он прямо заявил, что его «Киевский Патриархат» не признан Вселенским Православием, и, что он будет добиваться такого призвания всеми силами своей души (2).
Особенно ярко это его желание, проявилось после Майдана: именно в первые месяцы после «революции гидности» Михаил Антонович сделал множество заявлений о скором признании УПЦ КП со стороны Вселенского Православия. Но, как говориться, – не тут-то было! И вот, в последнее время, мы стали свидетелями очередного разворота, как самого Михаила Антоновича, так и его соратников, по отношению к проблеме признания созданного ими «Киевского Патриархата».
Так, в одном из своих интервью, в программе «Левый берег» с Соней Кошкиной, Михаил Антонович заявил, что: «Если бы мы хотели быть просто признанными, то мы бы остались в Московском Патриархате… Нам нужна независимая Церковь, которая была бы независимой от любых церковных центров, и была бы сама центром для своей Церкви. Этого мы и будем добиваться». (3)
Не правда ли, странное заявление? На сегодняшний день, самопровозглашенный «Киевский Патриархат» и так независим от любых церковных центров, и сам для себя является одним из раскольнических «центров» в православном мире. Это, как говорится, уже свершившийся факт. И, поэтому, не понятно, зачем добиваться того, что уже давным-давно сделано? Да и как тогда расценивать озвученные множество раз ожидания наших раскольников по поводу признании их в качестве канонической церковной структуры? Похоже, что Михаил Антонович порядочно запутался в своих же высказываниях, чем также запутал и своих сторонников, которые вынуждены теперь искать оправдания своим же раскольническим действиям.
Гремучая смесь протестантизма с язычеством от «Киевского Патриархата».
И вот мы читаем многочисленные псевдобогословские перлы от «батюшек»-раскольников, в которых они стараются надавить людям на жалость, вводя в свою псевдо-православную жизнь протестантские принципы, с помощью которых якобы можно определить, какая Церковь является благодатной, а какая нет. Так, например, «протоиерей» Евгений Залетнюк, пишет на своей страничке в фейсбуке:
«Нам дуже часто дорікають, мовляв, Київський Патріархат – неканонічна структура, яка неканонічна лише з тієї причини, що її не визнають інші «канонічні» Церкви. Отже, цим твердженням нас хочуть навчити, що є якісь «ідеальні», «еталонні» Церкви, які для всіх є мірилом святості та чесності. І, звісно, лише вони мають особливо тонке відчуття прекрасного, необхідне для того, щоб робити висновки хто ж достойний, а хто не достойний благодаті від Бога.
Відтак, оці люди ретельно вивчили нашу ситуацію, вивчили історію України та дізналися про релігійну картину в нашій державі, познайомилися з духовністю нашого народу, з нашими людьми та зробили висновки. А висновок був цілком очевидним: українці надто недосконалі та ущербні для того, щоб їх Церква була канонічною.
Визнаймо самі себе. А все інше – марнота світу цього. Благодатність – це конкретні вчинки для добра людей. А неблагодатність – це гординя, бажання повчати та ставити штампи. Бути вищим та принизити всіх. Особливо, незгодних. Євангеліє саме про це. Почитайте, якщо мені не вірите».
Видите, сколько эмоций: и украинцы якобы «ущербны», и вообще нужно судить о людях по делам и т. д., потому что именно по делам и дается благодать человеку. Вот только, если мы продолжим логику Евгения, то нам придется вообще отказаться от Церкви, т. е. сделать то, что, собственно, и сделали протестанты в 16-ом веке. Ну, скажите мне, – зачем нужна Церковь, если самое главное в жизни – просто быть хорошим человеком и делать добрые дела? Разве это невозможно без Церкви? Да и потом, зачем вообще нужна религия, зачем нужен Бог, в конце концов, если самое главное в жизни – это творить добрые дела? Вот, например, атеисты тоже довольно часто творят добрые дела, и ничего, живут себе не хуже нас с вами. Вот так и родилась в «Киевском Патриархате» какая-то новая разновидность языческо-этнической религии, в которой отрицается и необходимость в Истинной канонической Церкви Христовой, и вообще, необходимость в вере в Бога. Главное здесь – это обожествление украинской нации и добрые дела для своих же собратьев по крови (ни в коем случае не для русских, белорусов, евреев, поляков и т. д.).
Так, через отрицание Церкви, наши раскольники скатились к банальному язычеству. И знаете, почему это случилось? Потому что, если мы будем внимательно читать Новый Завет (к чему нас собственно и призвал заблудший Евгений Заплетнюк), то мы найдем там развёрнутое учение о Церкви, которая есть Мистическое Тело Христа, и без которой, в принципе, не может быть христианства. Именно поэтому отрицание Церкви неминуемо приводит к отрицанию Христа и веры в Бога вообще.
Ну, а если уж говорить о «добрых» делах, которые, якобы, творят наши раскольники, то и здесь нас ждет глубокое разочарование. Дело в том, что с точки зрения учения Церкви, действия наших раскольников попадают под определение мошенничества, ибо, мошенник – это человек, выдающий себя за того, кем он не является на самом деле. Цель мошенничества – злоупотребляя доверием граждан (в нашем случае, играя на их патриотических чувствах), завладеть их имуществом. В этом смысле «священнослужители» раскольнического «Киевского Патриархата» как раз и являются теми людьми, которые, выдавая себя за православных священнослужителей, присваивают себе пожертвования наших сограждан. Как говорится, – вот тебе и «доброе» дело! И о какой благодати, скажите мне, здесь может идти речь?
Если бы наши оппоненты из УПЦ КП действительно были честными, совестливыми людьми, то в этом случае они бы повесили при входе в свои культовые сооружения таблички с текстом следующего содержания: «Уважаемые граждане! Это сооружение не является православным храмом, т. к. принадлежит религиозной организации, не состоящей в евхаристическом общении со Вселенским Православием. И поэтому люди, которые здесь служат, – не священнослужители. А действия, ими совершаемые, не являются христианскими Таинствами, т. е. вы так и останетесь некрещеными, невенчанными, с неисповеданными грехами и непричащёнными.
Хотя и такое поведение было бы странным для того, кто претендует на звание христианина. Дело в том, что на своих собраниях сторонники УПЦ КП, как и все христиане, поют Никео-Цареградский Символ Веры, который предполагает веру в то, что Церковь – это не просто собрание верующих во Христа людей. Церковь – это Мистической Организм (Тело Христово), присоединившись к которому человек получает надежду на спасение в вечности. Церковь, подобно телу человека (состоящих из многих органов, работа которых координируется центральной нервной системой), состоит из множества членов, имеющих единого Главу – Господа Иисуса Христа, без Которого невозможно допустить существование Церкви ни на одно мгновение. Вот почему Православие рассматривает Церковь Христову как среду, необходимую для осуществления соединения человека с Богом: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4-6).
Христианский Символ Веры, однозначно определяет Церковь, как «Единую, Святую, Соборную и Апостольскую». И это фундаментальное определение является обязательным для каждого, кто считает себя православным христианином.
Именно поэтому деление Единой Православной Церкви на поместные общины (поместные церкви) есть деление условное, не нарушающее церковного единства. Вот почему аббревиатура УПЦ (Украинская Православная Церковь), РПЦ (Русская Православная Церковь), БПЦ (Болгарская Православная Церковь) и т. д. означает лишь то, что на данной территории, в данной конкретной стране существует община православных христиан. Собственно об этом, совершенно справедливо, и говорил в свою бытность митрополитом Киевским Филарет (Денисенко). Странное другое: почему, впоследствии, он изменил эту свою точку зрения, которая полностью соответствует православному вероучению. Тем более, что за последние 25 лет само православное вероучение не изменилось ни на йоту?
Так что, нравится это кому-то или нет, но в основе своей Церковь представляет из себя явление наднациональное, космополитическое. Ибо в Церкви: «…нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Вот почему Церковь не может служить ничему временному, тленному, преходящему. Дело Церкви – спасать всякого человека во Христе, а не отстаивать (освящать) интересы нации и государства. Поэтому, когда пройдут века, миллионы и миллиарды лет, когда времени больше не будет, когда не будет ни наций, ни государства, ни нашей матушки Земли, Церковь Христова не прекратит своё бытие. По слову прп. Максима Исповедника: «Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются ее судьбы. Она возрастает и формируется в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом. Мир стареет и ветшает, а Церковь непрестанно оживляется и обновляется Духом Святым, источником ее жизни. В определенный момент, когда Церковь достигнет полноты своего роста, установленного волею Божией, внешний мир, истощив все свои жизненные силы, умрет, и Церковь явится тогда в своей вечной славе Царствием Божиим».
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.05.49 | Сообщение # 1595
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Архимандрит Нифонт (в миру Николай Глазов)
(1918-2004)
Получал педагогическое образование, преподавал в школе. В 1939 году призван служить в Забайкалье. Когда началась Великая Отечественная война Николай Глазов первоначально продолжал нести службу в Забайкалье, а затем был направлен на учебу в одно из военных училищ.
После окончания училища артиллерист-зенитчик лейтенант Глазов начал воевать на Курской дуге. Вскоре он был назначен командиром зенитной батареи. Последний бой старшему лейтенанту Глазову пришлось вести в Венгрии у озера Балатон в марте 1945 года. Николай Дмитриевич был ранен. Старшему лейтенанту Глазову перебило коленные суставы. Ему пришлось пережить несколько операций сначала в полевом, а затем в эвакогоспитале в грузинском городе Боржоми. Старания хирургов не смогли спасти ему ног, коленные чашечки пришлось удалить, и на всю жизнь он остался инвалидом. В конце 1945 года в Кемерово вернулся еще очень молодой старший лейтенант, на кителе которого были ордена Отечественной войны, Красной Звезды, медали: «За отвагу», «За взятие Будапешта», «За победу над Германией». Он стал псаломщиком в Знаменской церкви Кемерова.
В 1947 году Николай Дмитриевич Глазов приехал в Киево-Печерскую Лавру и стал ее послушником. 13 апреля 1949 года он был пострижен в монашество с именем Нифонт, в честь святителя Нифонта Печерского и Новгородского. Вскоре после пострига он был рукоположен сначала во иеродиакона, а затем в иеромонаха.
После окончания Московской духовной академии направлен в Новосибирскую епархию.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.05.59 | Сообщение # 1596
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Протоиерей Николай Колосов
(1915-2011)
Сын священника, за это был исключен из школы. Воевал в Тульской области, в 1943 году воевал на линии Болохово-Мценск – Повсюду тела убитых и раненых. В воздухе – сплошной стон. Стонут люди, стонут лошади. Я подумал тогда: «А еще говорят, что ада нет. Вот он, ад». Стояли на реке Сож в Смоленской области. В августе 1944 года ранен под Белостоком. После войны поступил в семинарию.
Накануне Петрова дня 1948 года рукоположен во священный сан. Прошел через хрущевские гонения.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.06.09 | Сообщение # 1597
Группа: Старейшина
Сообщений: 3282
Статус: Отсутствует
3 ГЛАВНЫХ МИФА О ЦЕРКВИ В ГОДЫ ВОЙНЫ
Дмитрий Володихин
Вот уже много лет вокруг действий Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны ведутся споры. Построено немало мифов — отчасти злонамеренно, отчасти же неосознанно, по невежеству. Накануне 70-летия Победы мы попробовали критически разобраться с главными из них. МИФ 1: ВКЛАД ЦЕРКВИ В ПОБЕДУ БЫЛ НИЧТОЖНО МАЛ В первый день войны Предстоятель Церкви митрополит Сергий (Страгородский) обратился к народу с воззванием: «Не первый раз русскому народу приходится выдерживать такие испытания. С Божией помощью он и на сей раз развеет в прах фашистскую вражескую силу… Вспомним святых вождей русского народа, например, Александра Невского, Димитрия Донского, полагавших свои души за народ и Родину. Да и не только вожди это делали. Вспомним неисчислимые тысячи простых православных воинов… Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла, и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг».
7 марта 1944 года Красной Армии передана танковая колонна им. Димитрия Донского, построенная на средства церкви. На башнях танков видна надпись, выведенная красной краской — «Димитрий Донской»
Киев. Прибытие раненых в госпиталь, расположенный в Покровском монастыре. 1943
Священник отец Дмитрий (Орловский) благословляет советских бойцов перед боем. Орловское направление, 1943
На протяжении всех военных лет наша Церковь непрестанно молилась о даровании победы в борьбе с гитлеровцами. Более того, она всем, чем только можно, помогала фронту.
30 декабря 1942 года тот же митрополит Сергий обратился к верующим с призывом собрать деньги на создание особой танковой колонны памяти Димитрия Донского. В ответ одна только Москва собрала два миллиона рублей, а вся страна — 8 миллионов. Пожертвования пришли даже из блокадного Ленинграда.
Но работа Церкви в этом направлении отнюдь не ограничилась разовым сбором, она шла на протяжении всех военных лет. Малыми ручейками и широким реками шли в одну большую церковную кружку средства на танки, на эскадрильи боевых самолетов. Порой священники отдавали серебряные ризы с икон, драгоценные наперсные кресты.
А всего за войну на нужды фронта Церковь собрала 200 миллионов рублей. Сумма по тем временам — колоссальная. Итак, духовная поддержка, оказанная Церковью борющейся с фашистами армии, материальная помощь государству, как организатору этой борьбы, очень велики. Церковь твердо выбрала сторону в этом великом противостоянии и твердо придерживалась своего выбора вплоть до финальных залпов Великой Отечественной.
Митрополит Сергий (Страгородский) за работой
Но почему произошло именно так? Почему Церковь, не колеблясь, помогла власти, которая Бога не признавала и в течение многих лет вела жестокую истребительную политику против духовенства? В массовом историческом сознании ходят два больших мифа, напрямую связанных с ответом на этот вопрос. В этой статье оба поданы в концентрированном виде. Они имеют и более мягкие, «переходные» формы. Однако смысловое ядро этих мифов, думается, следует передать безо всяких «подрумяниваний», как оно есть.
МИФ 2: СТАЛИН ТАЙНО ПОДДЕРЖИВАЛ ЦЕРКОВЬ И НЕ ДАЛ ЕЙ ПОГИБНУТЬ Первое из упомянутых двух больших заблуждений формулируется примерно так: «Мудрый стратег тов. Сталин, бывший семинарист, тайно поддерживал Церковь, любил ее, верил в Бога, но не всегда мог пойти против велений времени, против своих товарищей по партии. Но он оказывал Церкви помощь, не давая ее вконец погубить, притом Церковь это понимала и повела себя в грозный час военных испытаний как верный союзник тов. Сталина и Советского государства».
Относительно этого мифа можно уверенно сказать: разделять его могут лишь весьма наивные люди. Тов. Сталин никогда Церковь не любил — ни явно, ни тайно. Его бы воля, так от Русской Церкви ничего бы не осталось.
Ни для кого не секрет, что с середины 1930-х Сталин — самодержавный властелин СССР. Взглянем правде в лицо: лучше ли стало жить Церкви с приходом режима неограниченной власти Сталина? Факты говорят: нет, напротив, гораздо хуже. Церковь едва пережила вторую половину 1930-х. Львиная доля массовых репрессий досталась нашему духовенству.
В 1939 году на всей необъятной территории РСФСР оставалось лишь около ста действующих приходов! Ради четкого понимания: еще в начале 1930-х на той же территории находилось в сто раз больше приходов. Все монастыри были закрыты, здания реквизированы, либо разрушены. К тому же году по всему Советскому Союзу остались всего лишь четыре действующих архиерея.
А по данным за 1941 год церковнослужителей по всему СССР осталось всего 5700 человек. Накануне революции их было в 20 раз больше…
Православный священник выступает перед бойцами партизанского соединения. Ленинградская область
За богослужением в Николо-Богоявленском кафедральном соборе в дни блокады. Службу ведет митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Симанский)
Пасхальное поздравление из блокадного Ленинграда
Протоиерей Алексей Вышгородский читает прихожанам послание Митрополита Ленинградского Алексия к жителям временно оккупированных районов с призывом бороться с врагом и помогать партизанам. Калининская обл., Фото М. Трахмана, РГАКФД, 1943
Для Русской Церкви разверзлась преисподняя, и грызла она церковное тело, и огнем палила его — вот истинная суть взаимоотношений между Церковью и советским государством в эпоху полновластия тов. Сталина. Священников и архиереев губили разными способами. Митрополит Сергий (Воскресенский) вспоминал о тех страшных годах: «Работая в Патриархии, мы сравнивали свое положение с положением кур в сарае, из которых повар выхватывает свою очередную жертву — одну сегодня, другую завтра, но не всех сразу. Но ради Церкви мы все же мирились со своим унизительным положением, веря в ее конечную непобедимость и стараясь посильно охранить ее до лучших времен, до крушения большевизма». Послушаем другую сторону.
В январе 1941 года вышла статья самого известно гонителя Церкви, буйного атеиста Емельяна Ярославского «Не успокаиваться на достигнутом». Воинствующий безбожник с удовлетворением замечает: «Впервые в истории человечества мир является свидетелем… такого массового разрыва народа с церковью, религией… Исчезла социальная почва, питавшая религию, подрезаны были социальные корни религии». Но тут же мобилизует товарищей по ненависти к Церкви на новые «подвиги»: «Неправильно было бы нам успокаиваться на достигнутых результатах… Нельзя давать врагу укреплять свои позиции, строить свое государство в государстве».
Тов. Сталин терзал Церковь, как мог. Ему и в голову не приходило отозвать своих псов от измученного, обескровленного духовенства.
Так было до войны. И вот он жалует Церкви разом очень многое: позволяет избрать патриарха (власти СССР долго препятствовали этому), возобновить работу части приходов, духовных семинарий и академий, приказывает освободить многих священников и архиереев, томившихся по тюрьмам и лагерям. Конечно, это был «царский» дар лишь по сравнению с тем жутким состоянием, в котором оказалась Церковь в результате недавнего разгрома. Но положение духовенства все же разом облегчилось.
Только вот изменения эти начались в последние месяцы 1943 года. Половина войны уже была за кормой, и Церковь провела ее безо всяких «льгот» со стороны власти.
Да и в 1943 году тов. Сталин решился кое-что дать Церкви не из тайного пристрастия к ней и не из ностальгических воспоминаний о временах семинарского учения, а по причинам чисто политического свойства. На носу было освобождение Украины и Белоруссии. А там власти Третьего рейха проводили целенаправленный курс на открытие приходов, закрытых в советское время, на сотрудничество с духовенством. И теперь, когда предстояло отвоевать громадное пространство, находящееся под оккупацией с 1941 года, советское правительство совсем не хотело получить массовое народное сопротивление, когда армия освободителей начнет опять разорять храмы, истреблять иереев и закрывать приходы, еще недавно воссозданные немцами… Требовалось иное: отказаться от антихристианского террора, мирно включить ожившую церковную жизнь в жизнь советского государства, показать хоть какую-то мягкость к верующим, дабы не сделать их врагами.
Война сдвинула правящий круг большевиков во главе с их вождем с позиции непримиримого догматизма в сторону прагматического отношения к управлению государством. Мало оказалось коммунистической идеологии, чтобы удержать фронты и армии в состоянии чудовищного напряжения. Слова «родная земля» надежнее, видимо, вселяли стойкость в окопников на передовой, нежели слова «Карл Маркс». Партийная верхушка начала делать уступки русскому патриотическому чувству: вернули ранее столь ненавистное слово «офицер», вернули погоны, принялись славословить русский народ как непревзойденного труженика и воина. А потом, в русле этого консервативного поворота, расщедрились и на кое-какие уступки Церкви.
Советская власть била-била Церковь, а потом Господь Бог сделал из идейных атеистов, руководящих партией и правительством, кривое, безобразное, но все-таки орудие Своей воли. Орудие, коим Церковь восстанавливалась. А орудие-то думало, что ведет большую политическую игру…
МИФ 3: ЦЕРКОВЬ ПОДДЕРЖАЛА СОВЕТСКУЮ ВЛАСТЬ ИЗ СТРАХА Это заблуждение имеет прямо противоположную суть: «Остатки Церкви, полураздавленной советской властью, почти убитой злым гением Сталина, утратили всякую волю к сопротивлению. Пришло время сбросить иго безбожных большевиков, появился шанс на освобождение России от тирании, от атеистического мракобесия, а русское духовенство робко спряталось от борьбы, предпочитая сохранить жалкое существование Церкви и собственные жалкие жизни».
Со этим мифом сложнее: и правда ведь, чудовищная свирепость, проявленная руководством СССР к Церкви в 1930-е годы, многих напугала, а кого-то навсегда отвела и от Церкви, и от веры.
Но можно ли твердую позицию Церкви в военные годы объяснить одним лишь страхом? Вот уж вряд ли! Этому мешают два соображения.
Крестный ход по случаю Дня Победы в станице Ново-Александровской. Ставропольский край, 1945
Письмо управляющего Московской епархией митрополита Крутицкого Николая и епископа Дмитровского Иларий Верховному Главнокомандующему И. В. Сталину с просьбой принять собранные верующими к 1 мая 1 225 000 рублей в фонд помощи детям, оставшимся без родителей. ГА РФ, 1944
Во-первых, гитлеризм ничего доброго христианству не нес. Бонзы Третьего рейха были готовы использовать православное духовенство как живой инструмент исполнения своих планов, но впоследствии его ожидало самое скверное отношение. Язычество и магизм — вот истинная религия немецкого правящего круга, и с Христовой верой они никак не сочетаются. Известный современный историк Церкви протоирей Владислав (Цыпин) очень точно высказался на сей счет: «Вожди нацистской партии открыто отвергали христианские нравственные ценности и предпринимали мракобесные опыты по возрождению древнегерманского языческого культа».
Так зачем, с какой целью Православной Церкви их поддерживать? Вот уж было бы нелепо!
И, во-вторых, какой страх перед советской властью, и уж тем более какая надежда на милости, исходящие от нее, могли повлиять на поведение священников, оказавшихся на оккупированной территории? А ведь многие из них активно помогали партизанам, рисковали жизнью, гибли. Некоторых впоследствии наградили орденами и медалями. Но большее количество удостоилось одной лишь немецкой пули в качестве воздаяния за заслуги. Что их вело? Да ничего тут не придумаешь, кроме самого простого объяснения: этими людьми руководили совесть, вера и духовный долг. Они действительно оставались со своим народом в глубочайшей бездне бедствий, не глядя на то, какая нынче власть на дворе…
Так, например, священник Федор Пузанов, настоятель храма в селе Хохловы Горки Псковской области был у 5-й партизанской бригады связным, а порой даже выполнял роль разведчика. Но этим роль отца Федора не ограничилась. Вот несколько строк из его собственных воспоминаний: «Я помогал партизанам хлебом, бельём, первый отдал свою корову. В чем только нуждались наши партизаны, обращались ко мне… Во время немецкой оккупации здесь были советские дети в приюте, я всегда их навещал и поддерживал хлебом, продуктами и старался по приходу призывать на поддержку безродных детей».
Патриарший экзарх митрополит Галицкий Иоанн у разрушенной немцами Киево-Печерской Лавры. Ноябрь 1943
Протоиерей Александр Романушко, настоятель в церкви села Мало-Плотницкое Пинской области участвовал в разведывательных операциях партизан, совершал отпевания расстрелянных и заживо сожженных фашистами, а также партизан, погибших в боях с ними. Священник призывал верующих помогать партизанам и защищать отечество от гитлеровцев. Настоятель Покровского храма в селе Хоростово Пинской области священник Иоанн Лойко принародно благословил сыновей идти в партизаны. Когда немецкие каратели окружили Хоростово, партизанский отряд ушел оттуда вместе со всем мирным населением. Но старики и больные не могли идти, их пришлось покинуть на милость оккупантов. Отец Иоанн остался с ними, утешал их, как мог. Отслужил литургию под звуки автоматных очередей на улице, исповедал собравшихся и уже приступал к причащению, когда в церковь ворвались фашисты. Один из карателей отшвырнул священника, сбив его с ног. Вскоре входную дверь храма заколотили гвоздями, здание обложили соломой, полыхнуло пламя. Отец Иоанн поднялся и начал причащать своих прихожан. Все они сгорели заживо в церкви, превращенной немцами в громадный костер. Примеров подвижничества священников, оставшихся за линией фронта, «под немцами», — великое множество. Притом подвижничество духовное сочеталось с гражданским мужеством. Паства нуждалась в них, и они оставались с нею, делая всё, чего требовало пастырское служение.
Так ведь и вся иерархия нашей Церкви была сделана из того же теста. Из одной среды выходили священники и архиереи, одному учились, одно чтили. Отчего же следует отказывать русским архиереям 1940-х в искренности? В ясном и правильном желании разделить судьбу своего народа? Уместнее верить в духовную силу тех, кто прошел истинный ад на земле, но от Церкви своей, от веры своей не отщепился.
Что такое Церковь по внутреннему, намертво впаянному в самую душу ее самоощущению? Духовное ядро народа. А потому она может идти на компромиссы с господствующей властью лишь до какого-то предела. Когда Церковь видит, что некая большая политическая сила желает сгубить народ, свести его под корень, она с этой силой договариваться не станет, поскольку сущность ее с подобным договором несовместима. Не станет ни при каких обстоятельствах, пусть даже сила, ищущая поклонения, имеет все шансы сделаться правящей.
Вот и не стала Русская церковь кланяться Третьему рейху.
* * *
Священники и архиереи, помнившие войну, рассказывали о том, что в ту пору случилось много чудесного. Это ободряло их и подтверждало правильность сделанного ими выбора.
Так, протоиерей Николай Агафонов повествует об одном происшествии в биографии будущего патриарха Пимена, который в годы войны был еще в сане иеромонаха. Когда Германия напала на СССР, иеромонах Пимен отбывал ссылку в Средней Азии, а уже в августе 1941 года его призвали в армию. Служил пехотинцем 702-го стрелкового полка. Однажды его полк «…попал в окружение и в такое кольцо огня, что люди были обречены. В полку знали, что среди солдат есть иеромонах, и, не боясь уже ничего, кроме смерти, бухнулись ему в ноги: “Батя, молись. Куда нам идти?” У иеромонаха Пимена была потаенно запрятанная икона Божией Матери, и теперь под огнем фашистов он слезно молился пред Ней. И сжалилась Пречистая над гибнущим воинством — все увидели, как ожила вдруг икона, и Божия Матерь протянула руку, указав путь на прорыв. Полк спасся…»
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.06.19 | Сообщение # 1598
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Пастыри о Победе
Анна Ерахтина
Порой складывается ощущение, что единственный по-настоящему народный и близкий сердцу человека, проживающего на территории бывшего СССР, праздник — это День Победы... Так это или нет, и если да, то почему, корреспонденту портала Православие.ру рассказали священнослужители Русской Православной Церкви: игумен Нектарий (Морозов), священник Димитрий Шишкин и диакон Владимир Василик.
«Это была война демонического духа, облеченного в нацистскую идеологию и Православия, пробивающегося через холстину коммунистической идеологии»
***
Священник Димитрий Шишкин
Священник Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):
— День Победы — это святой праздник торжества добра над злом, отсвет Божественной Пасхи, праздник, соединяющий всех его участников, живущих на земле и отошедших в вечность, в единый народ, хранящий в сердце непреходящую любовь к истине.
Бог любит людей, но чтобы человеку спастись, ему надо и самому полюбить вечность, полюбить Бога, полюбить его правду, радость и красоту. А когда человек пребывает в плену той или иной политической, идеологической или иной химеры, когда все силы употребляет на служение ей, на достижение призрачных идеалов — он тратит силы своей души, тратит свою жизнь напрасно. И тогда Бог, желая, чтобы человек увидел и почувствовал нечто большее, чем призрачные иллюзии, попускает человеку вкусить плоды своего обольщения и познать происходящие от него скорби. И скорби эти бывают тем большими, чем более человек увлёкся обманчивыми, суетными мечтами и трудами по их воплощению. Это происходит не потому, чтобы Господь хотел человеку зла, но потому, что иного способа переменить его взгляд, обновить его жизнь, очистить её, кроме как болезненное отрезвление — нет.
Так бывает и с обществом, одержимым какой-нибудь ложной идеей. Великая Отечественная Война — страшная беда, обрушившаяся на нашу Родину, несомненно, — была попущением Божиим, тем наказанием, которое возводит к преображению души, способствует тому, чтобы человек освободился от суетного и наносного, очистился, как золото в огне, стал способен воспринимать те неизреченные глаголы Божии, восприятие которых и составляет смысл и содержание человеческой жизни в высшем её достоинстве и измерении. Война была страшной, но необходимой встряской для нашего народа, значительной частью своей пребывающего в обольщении коммунистической идеологией.
Абсолютное большинство тех, кто принял деятельное участие в той войне, оставалось людьми крещеными. Фактически все, кто мог по возрасту принимать в ней участие, родились в те годы, когда крещение младенцев оставалось ещё повсеместной нормой, особенно в деревнях. Дети рождались и воспитывались в условиях сохраняющегося нравственного, бытового, мировоззренческого уклада, и именно православного. И этот уклад невозможно было искоренить за два десятилетия нового строя даже путём репрессий и насильственного насаждения искусственных идеалов атеизма. А если учесть, что Россия всё ещё оставалась тогда аграрной страной и большинство её населения составляло крестьянство, то можно сказать с уверенностью, что даже люди, внешне индифферентно относящиеся к Церкви и вере, на самом деле в своей основе, может быть, даже не понимая того, принадлежали православному миру. Всё-таки если мы и говорим, что достижение полноты обожения возможно не иначе как посредством сознательного и даже крайнего приложения человеческих сил, но начаток освящения, приобщения человеческой личности духу Христову полагается в той среде, в той культурной, нравственной атмосфере, в которой ребёнок растёт и воспитывается.
Вообще, феномен «советского неверия» достаточно интересен, чтобы сказать о нём хоть несколько слов, тем более что и сейчас нам приходится с этим явлением сталкиваться. Явление это имеет идеологическую подоплёку. Суть его заключается в том, что в понятия «бога», «веры» и «церковной жизни» люди, атеистически настроенные, сознательно или неосознанно вкладывают примитивные, искаженные и извращенные смыслы. И эти смыслы они проповедают, распространяют, внушают другим. И те, другие, отвергая вполне резонно такого рода «бога», «веру» и «церковь», считают себя атеистами, не понимая, что их неверие, по существу, не имеет никакого отношения ни к Богу, ни к истинной вере, ни к Церкви. Между тем, это неведение не отменяет действительного переживания человеком присутствия Бога, осознания святости, вечности — только всё это остаётся порой не названным и не осмысленным до конца.
Во время нападения фашистской Германии на Советский Союз все эти святые переживания сосредоточились для большинства людей в понятии Родина. И когда люди претерпевали нечеловеческие мучения, жертвовали своей жизнью, они по существу умирали за всё то святое, что было в их жизни. Можно даже сказать, что люди умирали ради Христа, не всегда осознавая это умом, но в простоте сердечной Самого Христа именуя Родиной. И это, думаю, недалеко от истины, потому что самую суть понятия Святой Руси, его средостение составляет крайняя любовь и устремление к Богу.
Агрессия фашистских оккупантов воспринималась абсолютным большинством именно как покушение на духовные основы жизни. А поскольку эти основы были, несмотря на внешние успехи безбожной агитации, сильны — то и восстание против этого покушения было всеобщим, стихийным и мощным. Страшные, непостижимые муки перенёс наш народ в этой войне, неисчислимые жертвы возложил ради Победы. Но дух народа в этом огненном испытании очистился, закалился, просветился и просиял.
Эта война не была только войной двух режимов, как это пытаются сейчас показать те, кто не желают признавать духовный смысл и значение этого всемирного огненного испытания. Это была война мрачного демонического духа, облеченного в нацистскую идеологию и святого Православия, пробивающегося через холстину коммунистической идеологии. И как Христос Распятый преодолел, не разрывая их, погребальные пелены и даже освятил их Своим Воскресением, так и Победа нашего народа в Великой войне освятила всё то, что возможно было освятить в сложной жизни нашего народа в условиях существования безбожного государства.
Ненависть современных нацистов к Великой победе, к самому её факту, к символам этой победы только подтверждает, что та война была войной не идеологий только, но одним из эпизодов вселенской войны добра и зла. И если война эта снова перешла в «горячую фазу», то это означает только одно — время соблазна заканчивается, и снова, в который раз, начинается время гонений. То, что творят сегодня неонацисты — это очевидное проявление одержимости — состояния, когда человек покоряется злому духу и действует по его воле, думая, что он действует свободно и сам по себе. Крайняя ненависть к русским, к евреям, к инакомыслящим вообще, патологический садизм и жестокость — вот черты этого одержания. Бес, то есть дух, владевший бандеровцами прежних времён и теми, кто ныне пошел по их стопам — это один и тот же бес. «Почерк» его узнаваем. Сейчас он вырвался снова на волю, очевидно, во многом потому, что сами люди покорились ему добровольно, позволили ему овладеть собой и распространить своё влияние через их «свободную» деятельность. И имя Христа, имя своей страны эти люди наполнили демонской злобой, забывая, что не призывание только имени Божьего делает человека христианином, но исполнение Его Божественных заповедей. И не крики «Слава!» приносят славу Отечеству, а мужественное и терпеливое постоянство в доброделании.
Вот почему Победа для абсолютного большинства нашего народа означала, означает и будет означать всегда победу духовную. И это действительно так, это подсказывает нам наше сердце, наше духовное чувство, наша сокровенная память — то, что составляет само основание жизни и чем пренебрегать никак невозможно. Вот почему Великая Победа, принятие или неприятие её — стало как бы разделительным рубежом между истиной и ложью, между светом и тьмой, между добром и злом в той борьбе, которая продолжается, пока продолжается земная человеческая история.
Несмотря на новые разделительные границы и образование новых государств на территории бывшего СССР, сохранился единый народ, объединённый общим духом, общими ценностями, одна из которых — великая Победа над фашизмом. Этот народ не сосредоточен в пределах одной только Российской Федерации, он рассеян по всему миру, и везде, где есть хоть один представитель этого единого народа, Праздник 9 мая всегда будет оставаться праздником святой и Великой Победы добра над злом.
***
«Нет другого дня, который был бы настолько выстрадан, оплачен кровью, потом и бесчисленными слезами»
Игумен Нектарий (Морозов).
Игумен Нектарий (Морозов), настоятель Петропавловского собора г. Саратова, главный редактор портала «Православие и современность»:
— К сожалению, настоящих общенародных гражданских праздников, праздников в полном смысле этого слова, у нас почти не осталось. Остались дни, когда люди могут отдохнуть от работы, побыть праздными, то есть незанятыми ничем обязательным, могут как-то развлечься. Но способность переживать праздник как общую радость, общее торжество, кажется, почти исчезла из нашей жизни. Скорее всего, потому что слишком разобщен сегодня наш народ, слишком разные ценности у нас, русских людей, слишком разные мы сами — настолько, что кто-то уже давно и русским себя не считает, и о Родине своей склонен говорить лишь как об «этой стране», а то и еще пренебрежительней.
День победы 9 мая для нашего народа, конечно, совершенно особый: нет другого, который был бы настолько выстрадан, оплачен кровью, потом и бесчисленными слезами, свидетельствовал бы так неопровержимо сильно и ясно о поразительном мужестве, силе, величии русского человека. Беда зачастую способна объединить дотоле разрозненных людей, как ничто другое, способна сплотить. А Великая Отечественная и стала для нашей земли такой бедой — самой страшной, самой великой. И преодолеть ее можно было только вместе, и радость потому была всенародной: все отступило на какое-то время перед этой радостью, все прочие несчастья и скорби, как бы ни были и они тяжелы.
Поэтому и в наше время День Победы стоит в ряду прочих государственных праздников отдельно, из этого ряда выламываясь, выделяясь. И вместе с тем... Вместе с тем рискну сказать, что и он сегодня уже далеко не общий. Разве мало тех, кто пытается сейчас всерьез «пересмотреть историю» Второй Мировой, предложить ее «альтернативную» версию, доказать, что всего лишь навсего одна «империя зла» победила другую? Или тех, кто так же всерьез убежден сам и готов убеждать других, что войну выиграли не столько мы, сколько наши союзники? Или — просто равнодушных к истории своей страны и к стране как таковой? Немало, к сожалению. Мне кажется, это в первую очередь от того, что многие из нас не могут до конца понять, в какой стране мы в принципе живем, что представляет она из себя — та ли это Россия, о славе, величии которой мы читаем в учебниках, в исторических романах, или какая-то другая? И мы действительно во многих отношениях находимся сейчас на распутье — кем нам быть дальше: великими потомками великих предков или так — теми самыми иванами, которые родства не помнят и помнить совершенно не хотят. Ответ на этот вопрос необходим, он — насущнейшая потребность современной России, пусть даже и не осознаваемая еще до конца, вполне.
И, как это и бывает, сама жизнь и само время, а точнее, Сам Господь ставит нас сейчас в положение, когда не ответить, не определиться — хотя бы внутренне — уже невозможно.
Мы будем праздновать День Победы... Но каким будет этот праздник сейчас, когда наши братья и сестры сталкиваются лицом к лицу с самым настоящим фашизмом? Каким будет праздник на фоне всего произошедшего и происходящего еще в городе-герое Одессе? Праздником со слезами на глазах, думаю, как и обычно, вот только не с радостью, а с болью в сердце. И мне кажется, что сейчас важнее всего опять-таки, чтобы эти слезы и боль тоже были максимально общими. Потому что если мы будем эту разворачивающуюся на наших глазах трагедию считать чем-то сторонним, не касающимся нас напрямую, то вряд ли сможем по достоинству считаться сыновьями и внуками тех, кто спас мир от фашизма много десятилетий тому назад. И их победа останется именно их, а не нашей победой.
***
«Все народы бывшего СССР внесли свой вклад в победу над фашизмом»
Диакон Владимир Василик
Диакон Владимир Василик, кандидат филологических наук, доцент исторического факультета Санкт-Петербургского университета, доцент Сретенской семинарии:
— Для меня Победа в Великой Отечественной Войне является второй Пасхой, потому что Победа — это второе рождение России, в том числе и ее духовное возрождение. Благодаря подвигу советского солдата Святая Русь вновь возродилась. Если бы не подвиг советского воина-освободителя, над миром бы воцарилась чума, мир бы оказался под диктатурой фашизма, которая в своем будущем превзошла все мыслимые и немыслимые тирании прошлых веков, таких как монголо-татарское иго или война с Наполеоном. Поэтому оценить подвиг советских солдат невозможно.
В победе в Великой Отечественной Войне главная роль, конечно, отводится русскому народу, но в то же время все народы бывшего СССР внесли свой вклад в победу над фашизмом. Достаточно вспомнить о том, что только одна маленькая Грузия отдала триста тысяч жизней своих сыновей и дочерей во имя победы над фашизмом. Тот же самый Ленинград защищали русские, украинцы, армяне и многие другие народы. Символично, что Знамя Победы над Рейхстагом установили вместе три советских солдата, один из которых был грузином. Это действительно была дружба народов бывшего СССР, скрепленная кровью.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.06.29 | Сообщение # 1599
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Рассказ иеросхимонаха Кукши (Величко)
«Когда мне исполнилось 14 лет, дома я уже не жил, а был послушником в монастыре, а потом семинарию окончил и в 19 лет стал иеромонахом. Был царским священником, ездил по вагонам причащать раненых солдат.
Случилось так, ехали мы с фронта, везли целый вагон раненых. Они были положены в три этажа, даже повесили люльки для тяжело раненых. В дороге, на ходу, у нас совершалась литургия с 7 до 10 утра. Все солдаты посходились со всех вагонов, за исключением дежурных, но в этот раз и дежурные пришли, так как день был воскресенье по Божьему промыслу. Один вагон был церковь, другой кухня, дорожная больница. Состав большой — 14 вагонов. Когда мы подъезжали, где шел самый бой, австрийцы неожиданно сделали засаду и перевернули все вагоны, за исключением четырех вагонов, которые остались невредимыми по промыслу Божьему. Проскочили чудом, все солдаты были спасены, и еще удивительно, что и линия была повреждена. Сам Господь нас вынес из такого огня. Приехали в Царьград (царствующий град Петербург), а нас там уже встречали. Выходим из вагонов, смотрим — дорожка метров 20 в длину постлана с вокзала до самой площади. Сказали, что приехал Царь (Император Николай II) и хочет нас всех видеть. Мы выстроились в два ряда, солдаты и священники из разных поездов. В руках держим кресты служебные и хлеб с солью. Приехал Царь, стал посреди нас и сказал речь: «Святые Отцы и Братия! Благодарю вас за подвиги. Пусть же Бог пошлет на вас Свою благодать. Желаю вам уподобиться Сергию Радонежскому, Антонию и Феодосию Печерским и в будущем молиться за нас всех грешных».
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.06.49 | Сообщение # 1601
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Неделя 3-я по Пасхе, святых Жен-мироносиц
В 3-ю Неделю по Пасхе, Неделю жен-мироносиц, Православная Церковь чествует не одних только женщин, пришедших 2000 лет назад ко гробу Спасителя, но и всех вообще верных православных христианок -- наших матерей, сестер, дочерей.
Вас, дорогие женщины и девы, поздравляют священники Артемий Владимиров, Димитрий Смирнов, Сергий Махонин, Павел Гумеров, Димитрий Кувырталов
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.06.59 | Сообщение # 1602
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
О мертвости духа человеческого Поучение в неделю жен-мироносиц
Евангелие возвещало сегодня[1] о подвиге святых жен, последовавших Богочеловеку во время Его земного странствования, бывших свидетельницами Его страданий, присутствовавших при Его погребении.
Погребение совершилось в вечер пятка. Когда злоба иудеев изливалась, как бы огненная лава из огнедышащей Этны, устремляясь не только на Господа, но и на всех близких Ему; когда святые апостолы вынуждены были скрыться или только издали могли наблюдать за изумительным событием; когда один наперсник любви, для которой нет страшного, неотступно пребывал при Господе, тогда ученик, бывший всегда потаенным, постоянно скрывавший свой сердечный залог из опасения преследований от Синедриона, почетный член Синедриона, Иосиф, внезапно попирает все препятствия, колебания, недоумения, доселе связывавшие и волновавшие его, приходит к холодному и жестокому Пилату, просит тело казненного поносною казнью, получает тело, погребает тело с благоговением и почестью.
Жены мироносицы у Гроба Господня. Миниатюра из Евангелия XI в. Монастырь Дионисиат, Афон
Евангелие дает деянию Иосифа значение деяния великодушного, мужественного. Таким оно и было. Член Синедриона, пред лицом Синедриона, совершившего богоубийство, пред лицом Иерусалима, принявшего участие в богоубийстве, снимает с креста тело Богочеловека, убитого человеками, относит в сад, расположенный близ городских ворот и стен. Там, в уединении и тишине, под тенью древ, в новом гробе, иссеченном в цельной каменной скале, при обильном пролиянии ароматов и мастей, полагает тело, которым искуплены и тела и души всех человеков, обвив это тело чистейшими пеленами, как обвивается и укрывается драгоценное сокровище. В погребении Господа принял участие другой член Синедриона, Никодим, приходивший ночью к Господу, признавший Господа посланником Бога. Привалив великий камень к дверям гроба – дверями названо в Евангелии низменное отверстие в пещеру – Иосиф уходит как окончивший с должною удовлетворительностью свое служение. Синедрион следил за действиями Иосифа. По отшествии его, он озаботился приставить стражу ко гробу, приложить печать к камню, заграждавшему вход. Погребение Господа засвидетельствовано и последователями и врагами Его. Одни члены Синедриона, в исступлении и бешенстве совершая величайшее злодеяние, бессознательно совершили величайшее жертвоприношение[2]: они закланием всесвятой Жертвы искупили человечество, заключили бесплодный ряд преобразовательных жертв, соделали излишними и эти жертвы и самое установление их. Другие члены Синедриона, представители всех ветхозаветных праведников, в богоугодном направлении и расположении духа послужили погребению Искупителя человеков, окончили и запечатлели этим действием благочестивую деятельность сынов Ветхого Завета. Отселе начинается исключительное служение деятелей Нового Завета.
Святые жены не уступают в мужественном самоотвержении Иосифу. Присутствовав при погребении в пяток, они не сочли позволительным в субботу – в день покоя – нарушить тот покой, которым покоилось в священном мраке и затворе гробовой пещеры тело Господа. Жены намерены были излить свое усердие к Господу излиянием мира на Его тело. Возвратившись с погребения в пяток, они немедленно купили значительное количество благоуханных составов и ожидали наступающего дня по субботе, именуемого днем недельным, воскресным. В этот день, лишь воссияло солнце, благочестивые жены направились ко гробу. На пути они вспомнили, что ко входу во гроб привален большой камень. Это озаботило их, и жены начали говорить между собою: кто отвалит нам камень от дверей гроба (Мк. 16: 2)? Камень был велий зело. Пришедши ко гробу, они, к удивлению своему, увидели камень отваленным. Отвалил его светоносный, сильный ангел: он, по воскресении Господа, снисшел с неба ко гробу, вместившему Невместимого небом, поразил ужасом стражей, вместе и сокрушил печать и отодвинул тяжелый камень Он сел на камне, ожидая пришествия жен. Когда они пришли, он возвестил им о воскресении Господа, повелев сказать о том апостолам. За усердие свое к Богочеловеку, за решимость воздать почесть всесвятому телу, которое охраняла воинская стража, за которым зорко наблюдала ненависть Синедриона, святые жены, первые из человеков, получили точное и верное сведение о воскресении Христа, соделались первыми и сильными проповедниками воскресения, как выслушавшие известие о нем из уст ангела. У всесовершенного Бога нет лицеприятия: все человеки равны пред ним, и тот из человеков сподобляется особенных даров Божиих, в особенном обилии и духовном изяществе, который с большим самоотвержением устремится к Богу.
Кто отвалит нам камень от дверей гроба? Эти слова святых жен имеют свое таинственное значение. Оно так назидательно, что любовь к ближним и желание им душевной пользы не дозволяют умолчать о нем.
Гроб – наше сердце. Было сердце храмом; соделалось оно гробом. В него входит Христос посредством таинства Крещения, чтоб обитать в нас и действовать из нас. Тогда сердце освящается в храм Богу. Мы отнимаем у Христа возможность к действованию, оживляя нашего ветхого человека, действуя постоянно по влечению нашей падшей воли, нашего отравленного ложью разума. Христос, введенный Крещением, продолжает пребывать в нас, но как бы изъязвленный и умерщвленный нашим поведением. Нерукотворенный храм Божий превращается в тесный и темный гроб. Ко входу его приваливается камень велий зело. Враги Божии приставляют ко гробу стражу, скрепляют печатью отверстие, замкнутое камнем, припечатывая камень к скале, чтоб, кроме тяжести, знаменательная печать воспрещала прикасаться к камню. Враги Божии сами наблюдают за сохранением умерщвления! Они обдумали и установили все препятствия, чтоб предупредить воскресение, воспрепятствовать ему, соделать его невозможным.
Камень – это недуг души, которым хранятся в неприкосновенности все прочие недуги и который святые отцы называют нечувствием[3]. Что это за грех? О нем мы и не слыхали, скажут многие. По определению Отцов, нечувствие есть умерщвление духовных ощущений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам при полном развитии жизни по отношению к предметам вещественным. Случается, что от долговременной телесной болезни истощатся все силы, увянут все способности тела, тогда болезнь, не находя себе пищи, престает терзать телосложение; она покидает больного, оставя его изнуренным, как бы умерщвленным, неспособным к деятельности по причине изнурения страданиями, по причине страшной, немой болезненности, не выражающейся никаким особенным страданием. То же самое совершается и с духом человеческим. Долговременная нерадивая жизнь среди постоянного развлечения, среди постоянных произвольных согрешений, при забвении о Боге, о вечности, при невнимании или при внимании самом поверхностном заповедям и учению Евангелия отнимает у нашего духа сочувствие к духовным предметам, умерщвляет его по отношению к ним. Существуя, они перестают существовать для него, потому что жизнь его для них прекратилась: все силы его направлены к одному вещественному, временному, суетному, греховному.
Всякий, кто захочет беспристрастно и основательно исследовать состояние души своей, усмотрит в ней недуг нечувствия, усмотрит обширность значения его, усмотрит тяжесть и важность его, сознается, что он – проявление и свидетельство мертвости духа. Когда мы захотим заняться чтением Слова Божия, какая нападает на нас скука! Как все, читаемое нами, представляется нам малопонятным, не заслуживающим внимания, странным! Как желаем мы освободиться скорее от этого чтения! Отчего это? Оттого, что мы не сочувствуем Слову Божию.
Когда мы встанем на молитву, какую ощущаем сухость, холодность! Как спешим окончить наше поверхностное, исполненное развлечения моление! Это отчего? Оттого, что мы чужды Богу: мы веруем в существование Бога мертвою верою; Его нет для ощущения нашего. Отчего забыта нами вечность? Разве мы исключены из числа тех, которые должны вступить в ее необъятную область? Разве смерть не предстоит нам лицом к лицу, как предстоит она прочим человекам? Отчего это? Оттого, что мы прилепились всею душою к веществу, никогда не думаем и не хотим думать о вечности, утратили драгоценное предощущение ее, стяжали ложное ощущение к нашему земному странствованию. Это ложное ощущение представляет нам земную жизнь бесконечною. Мы столько обмануты и увлечены ложным ощущением, что сообразно ему располагаем все действия наши, принося способности души и тела в жертву тлению, нисколько не заботясь об ожидающем нас ином мире, между тем как мы непременно должны сделаться вечными жителями этого мира.
Отчего источаются из нас, как из источника, празднословие, смехословие, осуждение ближних, колкие насмешки над ними? Отчего мы проводим без отягощения многие часы в пустейших увеселениях, не находим сытости в них, стараемся одно суетное занятие заменить другим, а кратчайшего времени не хотим посвятить на рассматривание согрешений своих, на плач о них? Оттого, что мы стяжали сочувствие к греху, ко всему суетному, ко всему, чем вводится грех в человека и чем хранится грех в человеке; оттого, что мы утратили сочувствие ко всем упражнениям, вводящим в человека, умножающим и хранящим в человеке боголюбезные добродетели. Нечувствие насаждается в душу враждебным Богу миром и враждебными Богу падшими ангелами при содействии нашего произволения. Оно возрастает и укрепляется жизнью по началам мира; оно возрастает и укрепляется от последования своим падшим разуму и воле, от оставления служения Богу и от небрежного служения Богу. Когда нечувствие укоснит в душе и соделается ее качеством, тогда мир и миродержцы прилагают к камню печать свою. Печать эта состоит в общении человеческого духа с падшими духами, в усвоении духом человеческим впечатлений, произведенных на него духами падшими, в подчинении насильственному влиянию и преобладанию духов отверженных.
Кто отвалит нам камень от дверей гроба? Вопрос, исполненный заботливости, печали, недоумения. Ощущают эту заботливость, эту печаль, это недоумение те души, которые направились ко Господу, оставив служение миру и греху. Пред взорами их обнаруживается, во всем ужасном объеме и значении своем, недуг нечувствия. Они желают и молиться с умилением и упражняться в чтении Слова Божия вне всякого другого чтения, и пребывать в постоянном созерцании греховности своей, в постоянном болезновании о ней, словом сказать, желают усвоиться, принадлежать Богу, – встречают неожиданное, неизвестное служителям мира сопротивление в самих себе: нечувствие сердца. Сердце, пораженное предшествовавшею нерадивою жизнью, как бы смертельною язвою, не обнаруживает никакого признака жизни. Тщетно собирает ум помышления о смерти, о суде Божием, о множестве согрешений своих, о муках ада, о наслаждении рая; тщетно старается ум ударять в сердце этими помышлениями: оно пребывает без сочувствия к ним, как бы и ад, и рай, и суд Божий, и согрешения, и состояние падения и погибели не имели к сердцу никакого отношения. Оно спит глубоким сном, сном смертным; оно спит, напоенное и упоенное греховною отравою. Кто отвалит нам камень от дверей гроба? Камень этот – велий зело.
По наставлению святых Отцов, для уничтожения нечувствия нужно со стороны человека постоянное, терпеливое, непрерывное действие против нечувствия, нужна постоянная, благочестивая, внимательная жизнь. Такою жизнью наветуется жизнь нечувствия; но одними собственными усилиями человека не умерщвляется эта смерть духа человеческого: уничтожается нечувствие действием Божественной благодати. Ангел Божий, по повелению Бога, нисходит в помощь к труждающейся и утружденной душе, отваливает камень ожесточения от сердца, исполняет сердце умиления, возвещает душе воскресение, которое бывает обычным последствием постоянного умиления[4]. Умиление есть первый признак оживления сердца в отношении к Богу и к вечности. Что такое умиление? Умиление есть ощущение человеком милости и сострадания к самому себе, к своему бедственному состоянию, состоянию падения, состоянию вечной смерти. О иерусалимлянах, приведенных в это настроение проповедью святого апостола Петра и склонившихся принять христианство, Писание говорит, что они умилишася сердцем (Деян. 2:37).
Не нуждалось тело Господа в благовонном мире мироносиц. Помазание миром оно предварило воскресением. Но святые жены благовременною покупкою мира, ранним шествием, при первых лучах солнца, к живоносному гробу, пренебрежением страха, который внушался злобою Синедриона и воинственною стражею, сторожившею гроб и Погребенного, явили и доказали опытно свой сердечный залог к Господу. Дар их оказался излишним: сторично вознагражден он явлением доселе невиданного женами ангела, известием, не могущим не быть преизобильно верным, о воскресении Богочеловека и воскресении с Ним человечества.
Не нужно Богу, для Него Самого, посвящение жизни нашей, посвящение всех сил и способностей наших в служение Ему – для нас это необходимо. Принесем их, как миро, ко гробу Господа. Благовременно купим миро – благое произволение. С юности нашей отречемся от всех жертв греху; на эту цену купим миро – благое произволение. Служение греху невозможно соединить с служением Богу: первым уничтожается второе. Не попустим греху умертвить в духе нашем сочувствие к Богу и ко всему Божественному! Не попустим греху запечатлеть нас своими впечатлениями, получить над нами преобладание насильственное.
Вступивший в служение Богу с дней неиспорченной юности и пребывающий в этом служении с постоянством подчиняется непрестанному влиянию Святаго Духа, запечатлевается исходящими от Него благодатными, всесвятыми впечатлениями, стяжает, в свое время, деятельное познание воскресения Христова, оживает во Христе духом, соделывается, по избранию и повелению Божиим, проповедником воскресения для братии своей. Кто по неведению или увлечению поработился греху, вступил в общение с падшими духами, сопричислился им, утратил в духе своем связь с Богом и небожителями, тот да уврачует себя покаянием. Не будем отлагать врачевания нашего день на день, чтоб не подкралась неожиданно смерть, не восхитила нас внезапно, чтоб мы не оказались неспособными к вступлению в селения некончающегося покоя и праздника, чтоб не были ввергнуты, как непотребные плевелы, в пламень адский, вечно жгущий и никогда не сожигающий. Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время для изглаждения впечатлений греховных; нужно время, чтоб запечатлеться впечатлениями Святого Духа; нужно время для очищения себя от скверны; нужно время, чтоб облечься в ризы добродетелей, украситься боголюбезными качествами, которыми украшены все небожители.
Воскресает в человеке, приготовленном к тому, Христос, и гроб – сердце – снова претворяется в храм Божий. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой (Пс. 3: 8); в этом таинственном и вместе существенном воскресении Твоем заключается мое спасение. Аминь.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.07.19 | Сообщение # 1604
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Быстрое снимание сливок, пенок и прочей сметаны есть болезнь века. «Английский за две недели», «Очищение всего организма за десять дней», «Тайны всех древних цивилизаций в двух томах». И так везде... Нас подгоняют. Все подгоняют, и даже и мы сами – себя самих. Времени мало! Шеф, все пропало! Все пропало, шеф! Всему конец!
А все потому и пропадает, что дела, которые нужно делать не спеша и обстоятельно, делаются наспех, в ожидании быстрого успеха или в страхе быстрого конца. Но зерно должно созреть, и ребенок должен доноситься. Если правда, что близок всему конец, то пусть наступивший финальный акт истории застанет нас за основательным и полезным трудом, а не за спекулятивными махинациями.
Миру нужна проповедь Православия в духе и истине. И как только мы основательно засядем за парты, и молиться начнем также основательно, как хороший мастер трудится, Бог ради нас замедлит ускорившиеся времена. Замедлит для того, чтобы доучились, и дозрели, и закалились основательные делатели для побелевших нив. Не для быстрого эффекта и не для сотрясания воздуха, а для кропотливого труда со знанием дела они должны выйти.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.07.29 | Сообщение # 1605
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Если из всех отношений с людьми всегда выберешь добрые отношения – никогда не ошибешься. Если в трудных, сокрушающих тебя обстоятельствах всегда выберешь мир души – никогда не ошибешься. Если из многих непонятных решений всегда выберешь самое мирное и смиренное решение – никогда не ошибешься.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.07.49 | Сообщение # 1607
Группа: Старейшина
Сообщений: 3282
Статус: Отсутствует
"Церковь и мир" от 21 мая 2016 года В преддверии Дня славянской письменности и культуры митрополит Иларион беседует с ректором Российского исламского университета Рафиком Мухаметшиным о том, как в России - многонациональном и многоконфессиональном государстве - мирно сосуществуют разные народности и религии.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.07.59 | Сообщение # 1608
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
ЦитатаPapyshkin ()
В преддверии Дня славянской письменности и культуры
Любопытно, но все мы знаем, что новый календарь нам ввел Петр 1 в 1700 году. И никто не отрицает (был б абсолютный перебор), что до этого на Руси был свой календарь. 1700 ым годом было заменено 7208-ое лето от сотворения мира в Звездном Храме.
Не кажется ли странным, что народ, имеющий календарь ( астрономически точный и по сегодняшним меркам) не имея своей письменности вел летоисчисление более 7 тысяч лет ?
Пора уже на всё происходящее не только смотреть. но и осмысливать.
ЦитатаPapyshkin ()
Дня славянской письменности и культуры
Если прочитать "между строк", то остановитесь на первом слове ДЕНЬ - это ключевое слово для понимания этого "праздника" и происходящего вокруг. ОЛЬГА
Сообщение отредактировал Единомышленник - Воскресенье, 22 Мая 2016, 15.08.46
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.08.19 | Сообщение # 1610
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Святитель Николай – новые исследования жизни и смерти 21/05/2016 Автор: Протоиерей Игорь Рябко
Святитель Николай – один из самых почитаемых святых нашей Церкви. Его знают не только православные, но и калмыки-буддисты, называя его Микола-бухран (Правота веры), монголы называют его Саган-Убукгун (Белый старец) и питают к нему глубочайшее уважение.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.08.39 | Сообщение # 1612
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Тропою апостола Симона Кананита
Художник, мечтающий хотя бы в роли подручного послужить при реставрации Ново-Афонской обители. Исцелившийся в пещере апостола Симона Кананита – и оставшийся при ней и сторожем, и проповедником. Две встречи, две судьбы.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.08.49 | Сообщение # 1613
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
О чуде создания церковнославянского языка, или Откуда пошли суть «мощи»
Обретение мощей сщмч. Климента, папы Римского, святым Кириллом Обретение мощей сщмч. Климента, папы Римского, святым Кириллом
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий совершили подлинное чудо, создав церковнославянский язык, его словарный запас и терминологию. При этом они показали подлинное творческое искусство, используя в частности такой прием создания терминов, как «ментализация».
Что же такое «ментализация»? Это — творческое переосмысление того или иного слова, передача некоей значимой доли из его смыслового объема. Для нее потребна не техника, а искусство терминотворчества. Возьмем к примеру «λεωφορείο» — новогреческий аналог слова «автобус» (от французского «autobus» — букв. «самодвижущийся омнибус»). Так вот, новогреческое слово означает буквально «народовоз» — средство для перевоза народа. Вот блестящий пример ментализации. Как пишет Е.М.Верещагин, «каждый случай ментализации индивидуален, поэтому каждый из них следует комментировать отдельно»[1]. По моему мнению, ментализация отражает сознание носителей языка, его структуру и доминанты, а также творческий дух создателей языка.
Рассмотрим ментализацию на примере термина «мощи». Это слово образовано от неопределенной формы глагола «мочь» — «мощи» (от «могти»). В Ассеманиевом Евангелии, которое, по мнению исследователей, отражает переводческую традицию самих святых равноапостольных братьев, а не их учеников, встречаем, напр., такой оборот: «обретение мощемъ святаго моученика Стефана»[2]. В древнегреческом оригинале стоит совсем другое слово: «λείψανα» образовано от глагола λείπω («оставляю») и по смыслу означает «останки». Заметим, что то же самое относится и к латинской лексеме «reliquiae»: это слово также образовано от глагола «relinquo» («оставляю»).
В старославянском языке существует калька термина «λείψανα», представленная, в частности, в Супрасльской рукописи: «Сии останькы аште сице оставимъ взяти имутъ крьстиiaни»[3]. Однако, это слово употребляется гораздо реже, чем «мощи», которое находилось в центре словоупотребления церковнославянского языка, а затем органично вошло в язык русский.
Очевидно, что лексема «мощи» ввиду явного несоответствия ее внутренней формы соответствующим греческим и латинским аналогам, образована в результате ментализации. Следует поставить вопрос о ее причинах.
Если мы попытаемся буквально перевести термин «мощи» на греческий язык, то получим «δυνάμεις» — множественное число от «δύναμις» (букв. «сила»). Слово «δύναμις» многозначно: это и «сила», и «мощь», и «возможность», и «энергия». В Септуагинте (повсеместно используемом в Средневековье древнегреческом переводе Ветхого Завета) наиболее часто «δύναμις» во множественном числе означает «военные силы» (38 из 48 случаев), в трех случаях — «силы небесные». Но в тексте Нового Завета из 21 употребления δυνάμεις только три относятся к «небесным силам», в остальных случаях «δυνάμεις» означают чудотворения или чудеса:
«Тогда начал Он укорять грады, в которых более всего явились его силы (δυνάμεις, т.е. чудеса — прим. В.В.) за то, что они не покаялись» (Мф. 11:20).
Эти силы (или чудеса) так или иначе связаны с телом и исходят из тела Христа или апостолов. Еще в Евангелии от Луки говорится, что «сила от Него исходила, и исцелялись». В Деяниях апостолов присутствует еще более показательный пример с «δύναμις» во множественном числе:
«Бог же творил немало чудес (δυνάμεις) руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12–13).
Представление о том, что в останках святых пребывает Божественная сила, которая совершает чудеса и, в частности, отгоняет демонов, для православного сознания является нормативным. Приведем пример из проповедей свт. Иоанна Златоуста:
«И можно видеть многих бесноватых, ходящих среди пустынь и могил. Оттуда же, где выкопаны кости мучеников, они бегут как от огня и невыносимого мучения, проповедуя громким голосом внутреннюю бичующую их силу (δύναμιν)».
Следовательно можно предположить, что благодаря укорененному в православном предании представлению о силе, пребывающей в останках святых, в Кирилло-Мефодиевской традиции они были переосмыслены как «мощи», носители Божественной мощи или энергии.
Ситуация, однако, не столь проста, как кажется. При всем старании, автору данного сообщения не удалось найти cвятоотеческие и агиографические контексты, где «λείψανα» непосредственно сопоставлялись с «δυνάμεις», например в гипотетических выражениях типа «λείψανα τελούσι δυνάμεις», т.е. «мощи совершают силы». В немногочисленных патристических и агиографических контекстах, где «λείψανα» сочетается с «δύναμις» (cила), последнее слово всегда выступает в единственном числе. Следовательно, для объяснения множественного числа лексемы «мощи» необходимо показать влияние Нового Завета и употребление «δυνάμεις» в новозаветном тексте (см. выше). Разумеется, сказывалось также и влияние множественного числа в исходном термине «λείψανα» (останки), однако оно не было определяющим ввиду решительного разрыва с его внутренней формой: «мощами», «силами» в славянской традиции называлось то, что в греческой ассоциировалось скорее с хрупкостью и немощью, в которой «совершается сила Божия».
Наконец, встает вопрос о смысле и цели подобной ментализации. Как справедливо отмечает исследователь византийского миссионерства С.А. Иванов, одна из определяющих причин обращения варваров в христианство — чудеса, совершавшиеся святыми при жизни или по смерти, в том числе через их мощи[4]. Для неискушенных в богословских тонкостях славян диалектика силы и немощи была малопонятна, а потому переосмысленная лексема «мощи», говорившая о божественной действенной силе, звучала для них несомненно убедительнее, чем калька слова «останки».
И тем не менее, остается вопрос: почему именно «сила», а не «чудо», «исцеление» или «знамение»? Для того, чтобы ответить на него, необходимо обратиться к самой славянской ментальности.
Сила была и остается одной из доминант славянской ментальности с древнейших времен. Весьма характерен эпизод, о котором рассказывает византийский историк Менандр Протектор. Когда аварский каган Баян около 577 года потребовал дани от славянского князя Добриты, последний апеллировал не к правде, не к справедливости, а именно к силе:
«Родился ли и согревался лучами солнца кто-либо из людей, кто подчинил бы себе нашу силу (δύναμιν)? Ибо мы привыкли владеть чужой землей, а не иные — нашей. И мы в этом уверены, пока существуют война и мечи»[5].
Ряд ретроспективных наблюдений, в частности, рассказ «Повести временных лет» о дани мечами со славян позволяет считать этот рассказ подлинным и отражающим славянское сознание, для которого одной из доминант являлась сила.
Подведем итоги. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий знали, к кому они шли: к неискушенным варварам, уповавшим прежде всего на силу. И именно поэтому они перевели греческое слово «λείψανα» (буквально «останки») как «мощи». Они творчески переосмыслили его в категориях силы и мощи на основе представления о чудотворной силе, пребывающей в останках святых. Это переосмысление происходило с учетом славянского сознания, одной из исконных доминант которой являлось представление о силе.
Бог неоднократно показывал через святых равноапостольных Мефодия и Кирилла свою силу, в том числе и через мощи святого Климента, епископа Римского. И этот их удивительный опыт лег в основу столь любезного нам слова «мощи».
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.08.59 | Сообщение # 1614
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
"Береги личность ближнего, как свою собственную; дорожи его спокойствием, как своим; оказывай ему ласку, как желаешь её себе; утешай его, если он печален, как желаешь утешения себе; перед оскорблённым извинись; обиду вознагради; потерю замени; слабости снизойди; согрешение прости; страсть потуши чистою любовью".
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
Святой праведный Иоанн Кронштадтский, батюшка, моли Бога о нас, грешних! Dum spiro, spero
Наместник Свято-Успенской Почаевской Лавры митрополит Владимир (Мороз) в интервью прокомментировал недавнее требование депутатов Тернопольского облсовета конфисковать у Украинской Православной Церкви Свято-Успенскую Почаевскую Лавру и превратить монастырь в заповедник. Об этом сообщает корреспондент СПЖ.
Комментируя события, митрополит Владимир рассказал, что уже более двух лет вокруг обители сгущаются тучи: политики, журналисты, чиновники пытаются очернить святыню, пишут сплетни, добиваются вмешательства в размеренную жизнь монастыря. Впрочем, для истинно верующих людей, убежден Владыка, всё это не несёт никакой угрозы.
«Люди с подъёмом духа спешат прикоснуться к нетленным мощам, чтобы попросить молитвенного предстательства. Когда мы проходили Крестным ходом по улицам города, то, думаю, все мы были приятно удивлены, увидев такое большое количество людей, которые участвовали в Крестном ходе. От чего мы воодушевились», – делится впечатлениями наместник.
«СМИ временами показывают не то, что в реальности, что в какой-то степени для нас больно и неприятно – но такие факты имеют место. Мы являемся частью общества и поэтому всё, что переживает Церковь и православные люди – то переживаем и мы. И то, что мы немного презираемы, об этом свидетельствует много фактов», – утверждает митрополит. Он предостерёг людей, которые сейчас неправильно относятся к Церкви, чтобы они поменяли свои взгляды и мысли и не теряли свои души – поступая так, как поступали богоборцы в ХХ столетии.
Также наместник Лавры рассказал о новом Преображенском соборе, в котором совершались торжественные богослужения в дни памяти преподобных Иова и Амфилохия Почаевских. По его словам, строительство началось в 2010 году, а уже через три года была совершена первая Божественная литургия и малое освящение, которое совершил ныне покойный Блаженнейший митрополит Владимир (Сабодан).
«С того времени в большие праздники мы совершаем там богослужения. И мы очень радуемся, потому что он вмещает в 2,5 раза больше людей, чем вмещает Успенский Собор. Сейчас Собор расписывается мозаикой – работа кропотливая, но очень качественная. Я думаю, если Господь нам поможет осуществить наши намерения и планы, то это будет один из крупнейших храмов мира, который будет украшен мозаикой», – уверен Владыка.
Митрополит Владимир особо подчеркнул, что Святая Гора окажет гостеприимный приём всем, кто желает искренне и молитвенно приклонить здесь колени перед иконами и мощами святых, и посоветовал посещать святыню хотя бы раз в год в обычные дни, когда покой и уравновешенность дарят гораздо больше возможностей для духовного обогащения.
Интервью с Митрополитом Владимиром, наместником Свято-Успенской Почаевской Лавры
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.09.19 | Сообщение # 1616
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Завтра, 25 мая, совершается память священномученика Ермогена, патриарха Московского и всея Руси
Краткое житие священномученика Ермогена, патриарха Московского и всея Руси
Священномученик Гермоген (Ермоген), патриарх Московский и всея Руси, родился около 1530 года в семье донских казаков. В миру носил имя Ермолай. Годы юношеского и зрелого возраста Гермогена совпали с выдающимися событиями отечественной истории: покорение Казани, Астрахани, Сибири; венчание Иоанна IV на всероссийское царство, издание Судебника, проведение первых Земских Соборов. Разделил будущий патриарх в полной мере и скорбь своего Отечества по поводу произвола Польши, которая, захватив часть исконно русских земель, преследовала там православие, стремясь насадить церковную унию под началом Рима. Эти исторические события оказали глубокое влияние на Гермогена, подготовили его на служение Церкви и Отечеству.
Служение будущего патриарха Церкви Христовой началось в Казани простым приходским священником при гостинодворской церкви во имя святителя Николая. По отзывам современников, священник Ермолай уже тогда был «муж зело премудростью украшенный, в книжном учении изящный и в чистоте жития известный». В 1579 году он, уже будучи пресвитером, стал свидетелем чудесного явления Казанской иконы Божией Матери. Бог судил ему первому «взять от земли» бесценный образ, показать его собравшемуся народу и затем торжественно, с крестным ходом, перенести в соседний Никольский храм.
Вскоре священник Ермолай принял иноческий постриг с наречением имени Гермоген. По всей вероятности, пострижение происходило в Чудовом монастыре, который был назван им впоследствии обетным. В 1587 году он был назначен архимандритом Казанского Спасо-Преображенского монастыря. 13 мая 1589 года владыка Гермоген был хиротонисан во епископа, и в том же году новоизбранный патриарх Иов возвел его в сан митрополита Казанского и Астраханского. На этой кафедре святитель Гермоген проводил широкую, плодотворную миссионерскую работу среди язычников и мусульман (татар), приводя их к православной вере.
В 1592 году при святителе Гермогене были перенесены из Москвы в Свияжск мощи Казанского святителя Германа. В 1594 году митрополит Гермоген составил службу Божией Матери в честь иконы Ее Казанской, а также «Сказание о явлении Казанской иконы Божией Матери и совершившихся от нее чудесных исцелениях». Его тропарь «Заступнице Усердная» проникнут истинным вдохновением и глубоким молитвенным чувством. В 1595 году при непосредственном участии святителя Гермогена совершилось обретение и открытие мощей казанских чудотворцев: святителей Гурия, первого архиепископа Казанского (память 4/17 октября, 5/18 декабря, 20 июня/3 июля), и Варсонофия, епископа Тверского (память 4/17 октября, 11/24 апреля), жизнеописания которых он впоследствии создал. По ходатайству святителя Гермогена была установлена поминальная суббота после Покрова Богородицы для поминовения всех воинов, павших при взятии Казани, и всех местных страдальцев за веру христианскую.
3 июля 1606 года в Москве Собором русских иерархов святитель Гермоген был поставлен патриархом Московским и всея Руси. В это время ему было более 70 лет.
Патриаршество святителя Гермогена совпало с трудной порой Смутного времени. С особенным вдохновением противостоял святейший патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество и искоренить православие. Когда Лжедмитрий II в июне 1608 года подошел к Москве и остановился в Тушино, патриарх Гермоген обратился к мятежникам и изменникам с двумя посланиями, в которых обличал их и увещевал: «Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? Не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете? Заклинаю вас именем Бога, отстаньте от своего начинания, пока есть время, чтобы не погибнуть вам до конца ... Бога ради, познайте себя и обратитесь, обрадуйте своих родителей, своих жен и чад, и всех нас; и мы станем молить за вас Бога...».
Тем временем в Москве начался голод. Первосвятитель повелел келарю Cepгиевой обители Авраамию Палицыну открыть для голодающих монастырские житницы с хлебом.
Патриарх Гермоген вдохновил иноков Троице-Сергиевой Лавры на caмоотверженную героическую оборону обители от польско-литовских интервентов. Их многотысячный отряд осадил Лавру в сентябре 1608 года. Жестокая осада длилась 16 месяцев, но безуспешно: в январе 1610 года интервенты с позором отступили. В это время патриарх Гермоген продолжал рассылать свои послания, в которых убеждал народ в том, что Лжедимитрий II – самозванец, призывал подняться на защиту веры и Отечества.
В 1610 году самозванец, прозванный «тушинским вором», был убит своими приближенными. К этому времени после боярского заговора и свержения царя Василия Шуйского (в июле 1610 года) Москва была занята польскими войсками. Большинство бояр желало видеть на русском престоле польского королевича Владислава, сына Сигизмунда III. Этому решительно воспротивился патриарх Гермоген, совершавший в храмах особые молебны об избрании на царский престол «от кровей российского рода». На требование бояр написать особую грамоту к народу с призывом положиться на волю Сигизмунда патриарх Гермоген ответил решительным отказом и угрозой анафематствования. Он открыто выступил против иноземных захватчиков, призывая русских людей встать на защиту Родины. По благословению патриарха Гермогена из Казани была перенесена Казанская икона Пресвятой Богородицы (скорее всего – копия с подлинной), которая стала главной святыней ополчения.
Москвичи под водительством Козьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого патриарха Гермогена с патриаршего престола и заключили его в Чудовом монастыре под стражу. В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение начало осаду Кремля, продолжавшуюся несколько месяцев. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к патриарху послов с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за православную веру». Уже из заточения священномученик Гермоген обратился с последним посланием к русскому народу, в котором призывал крепко стоять в вере и помышлять лишь о том, как «души свои положити за дом Пречистой и за веру». Патриарх Гермоген благословил русских людей на освободительный подвиг.
Более девяти месяцев томился святитель Гермоген в тяжком заточении. 17 февраля 1612 года он мученически скончался от голода и жажды.
Известие о его смерти еще более сплотило ополченцев. Близилась решительная битва. Последние три дня перед ней почти отчаявшееся русское воинство провело в посте и молитве. И 27 октября 1612 года ожесточенное сопротивление польско-литовских отрядов было окончательно сломлено.
Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Гермоген, успешно завершилось русским народом по его предстательству. Тело священномученика Гермогена было с подобающей честью погребено в Чудовом монастыре. Святость патриаршего подвига, как и его личности в целом, была озарена свыше позднее – при вскрытии в 1652 году раки с мощами преподобного. Через 40 лет после смерти патриарх Гермоген лежал как живой, а в 1654 году нетленные его мощи были перенесены в Успенский собор Московского Кремля.
Велико общенациональное значение святителя Гермогена, неутомимого борца за чистоту православия и единство Русской земли. Его церковная и патриотическая деятельность в течение нескольких столетий служит для русского человека ярким образцом пламенной веры и любви к своему народу. Церковная деятельность первосвятителя характеризуется внимательным и строгим отношением к богослужению. При нем были изданы: Евангелие, Минеи Месячные: сентябрь, октябрь, ноябрь и первые 20 дней декабря, а также в 1610 году был напечатан «Большой Церковный Устав». При этом святитель Гермоген не ограничивался благословением к изданию книг, но тщательно наблюдал за исправностью текстов. По благословению святителя Гермогена с греческого на русский язык была переведена служба святому апостолу Андрею Первозванному и восстановлено празднование его памяти в Успенском соборе. Под наблюдением первосвятителя были сделаны новые станки для печатания богослужебных книг и построено новое здание типографии, пострадавшее во время пожара 1611 года, когда Москва была подожжена поляками. Заботясь о соблюдении богослужебного чина, святитель Гермоген составил «Послание наказательно ко всем людям, паче же священником и диаконом о исправлении церковного пения». «Послание» обличает священнослужителей в неуставном совершении церковных служб – многогласии, а мирян – в неблагоговейности при богослужении.
Обладая выдающимся умом, святитель Гермоген много занимался в монастырских библиотеках, прежде всего – в богатейшей библиотеке Московского Чудова монастыря, где выписывал из древних рукописей ценнейшие исторические сведения, положенные в основу летописных записей. В сочинениях предстоятеля Русской Церкви и его архипастырских грамотах постоянно встречаются ссылки на Священное Писание и примеры, взятые из истории, что свидетельствует о глубоком знании Слова Божия и начитанности в церковной письменности того времени. С этой начитанностью патриарх Гермоген соединял и выдающиеся способности проповедника и учителя.
Полное житие священномученика Ермогена, патриарха Московского и всея Руси
Священномученик Ермоген, патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого патриарха, он был вначале священником в городе Казани при гостинодворской церкви во имя святителя Николая (память 6 декабря и 9 мая). Вскоре он принял монашество и с 1582 года был архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани. 13 мая 1589 года хиротонисан во епископа и стал первым Казанским митрополитом.
Во время служения будущего патриарха в Казани совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Божией Матери в 1579 году. Будучи еще священником, он с благословения тогдашнего Казанского архиерея Иеремии переносил новоявленную икону с места обретения в церковь во имя святителя Николая. Обладая незаурядным литературным дарованием, святитель сам составил в 1594 году сказание о явлении чудотворной иконы и совершавшихся от нее чудесах. В сказании он со смирением пишет о себе: «Я же тогда... хотя и был каменносердечен, однако прослезился и припал к Богородичному образу, и к чудотворной иконе, и к Предвечному Младенцу, Спасу Христу... И по велению Архиепископа, с прочими святыми крестами пошел я с иконою в находящуюся вблизи церковь святого Николая, который зовется Тульским...». В 1591 году святитель собирал в кафедральный собор новокрещеных татар и в течение нескольких дней наставлял их в христианской вере.
9 января 1592 года святитель Ермоген направил патриарху Иову письмо, в котором сообщал, что в Казани не совершается особое поминовение православных воинов, жизнь положивших за веру и Отечество под Казанью, и просил установить определенный день памяти воинов. В ответ святителю Ермогену патриарх прислал указ от 25 февраля, который предписывал «по всем православным воинам, убитым под Казанью и в пределах казанских, совершать в Казани и по всей Казанской митрополии панихиду и субботний день после Покрова Пресвятой Богородицы и вписать их в большой синодик, читаемый в Неделю Православия». Святитель Ермоген проявлял ревность по вере и твердость в соблюдении церковных традиций, заботился о просвещении верой Христовой казанских татар.
В 1595 году при деятельном участии святителя совершилось обретение и открытие мощей Казанских чудотворцев: святителей Гурия, первого архиепископа Казанского, и Варсонофия, епископа Тверского. Царь Феодор Иоаннович приказал соорудить в Казанском Спасо-Преображенском монастыре новую каменную церковь на месте прежней, где были погребены святые. Когда были обретены гробы святых, святитель Ермоген пришел с собором духовенства, повелел вскрыть гробы и, увидев нетленные мощи и одежды святителей, сообщил Патриарху и царю. По благословению святейшего патриарха Иова († 1605) и по повелению царя мощи новоявленных чудотворцев были поставлены в новом храме. Святой Ермоген сам составил жития святителей Гурия и Варсонофия, епископов Казанских.
За выдающиеся архипастырские труды митрополита Ермогена избрали на первосвятительскую кафедру, а 3 июля 1606 года он был возведен собором святителей на патриарший престол в Московском Успенском соборе. Митрополит Исидор вручил святейшему патриарху Ермогену посох святителя Петра, Московского чудотворца († 21 декабря 1326), а царь принес в дар новому патриарху панагию, украшенную драгоценными камнями, белый клобук и посох. По древнему чину святейший патриарх Ермоген совершал шествие на осляти вокруг стен Кремля.
Деятельность патриарха Ермогена совпала с трудным для Русского государства периодом – нашествием самозванца Лжедмитрия и польского короля Сигизмунда III. В этом подвиге патриарх Ермоген не был одинок: ему подражали и помогали самоотверженные русские люди. С особенным вдохновением противостоял святейший патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество и искоренить православие. Когда самозванец подошел к Москве и расположился в Тушине, патриарх Ермоген направил мятежным изменникам два послания. В одном из них он писал: «...Вы забыли обеты православной веры нашей, в которой мы родились, крестились, воспитались и возросли, преступили крестное целование и клятву стоять до смерти за Дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и припали к ложно-мнимому вашему царику... Болит моя душа, болезнует сердце и все внутренности мои терзаются, все составы мои содрогаются; я плачу и с рыданием вопию: помилуйте, помилуйте, братие и чада, свои души и своих родителей, отшедших и живых... Посмотрите, как отечество наше расхищается и разоряется чужими, какому поруганию предаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу. Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете?... Заклинаю вас именем Бога, отстаньте от своего начинания, пока есть время, чтобы не погибнуть вам до конца».
В другой грамоте первосвятитель призывал: «...Бога ради, познайте себя и обратитесь, обрадуйте своих родителей, жен и чад, и всех нас; и станем молить за вас Бога»...
Вскоре праведный суд Божий свершился и над Тушинским вором: его постигла столь же печальная и бесславная участь, как и предшественника; он был убит собственными приближенными 11 декабря 1610 года. Но Москва продолжала оставаться в опасности, так как в ней находились поляки и изменники-бояре, преданные Сигизмунду III. Грамоты, рассылавшиеся патриархом Ермогеном по городам и селам, возбуждали русский народ к освобождению Москвы от врагов и избранию законного русского царя. Москвичи подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого патриарха Ермогена с патриаршего престола и заключили в Чудовом монастыре под стражу. В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение подошло к Москве и начало осаду Кремля, продолжавшуюся несколько месяцев. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к патриарху послов с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за православную веру». Уже из заточения священномученик Ермоген обратился с последним посланием к русскому народу, благословляя освободительную войну против завоевателей. Но русские воеводы не проявили тогда единодушия и согласованности, поэтому не смогли взять Кремль и освободить своего первосвятителя. Более девяти месяцев томился он в тяжком заточении и 17 февраля 1612 года скончался мученической смертью от голода.
Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, успешно завершилось по его предстательству русским народом. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре, а в 1654 году перенесено в Московский Успенский собор. Прославление патриарха Ермогена в лике святителей совершилось 12 мая 1913 года. Память его также празднуется 17 февраля.
В течение трех столетий из поколения в поколение передавалась память о патриархе Ермогене как святителе-мученике и росла народная вера в него как заступника и молитвенника за землю Русскую у Престола Вседержителя. В тяжкие годы отечественных бедствий молитвенная мысль народа обращалась к памяти патриарха-героя. Шли русские люди к его гробнице и со своими личными скорбями, недугами и болезнями, благоговейно призывая на помощь святителя Ермогена, веруя в него как теплого молитвенника и предстателя пред Господом. И Всемилостивый Господь вознаградил эту веру....
Ко дню торжественного прославления, совпавшему с 300-летием со времени кончины священномученика Ермогена, в Москву стали стекаться верующие из всех концов России. Паломники спешили поклониться мощам святого патриарха, находящимся в Успенском соборе Кремля, где почти беспрерывно служились панихиды. Накануне прославления совершался крестный ход, во главе которого несли икону святителя Ермогена, а вслед за ней покров с гробницы, на котором святитель изображен в рост в мантии и с посохом. Рядом с иконой патриарха несли икону его сподвижника в духовной и патриотической деятельности по освобождению Русской земли от польско-литовских захватчиков преподобного Дионисия Радонежского. На колокольне Иоанна Великого светилась огромная надпись: «Радуйся, священномучениче Ермогене, Российския земли великий заступниче». Сотни тысяч свечей горели в руках верующих, прославлявших угодника Божия. По окончании крестного хода у раки с мощами патриарха началось чтение Пасхального канона с присоединением канона святителю Ермогену.
Всенощное бдение совершалось под открытым небом на всех площадях Кремля. В эту ночь произошло несколько исцелений по благодатным молитвам святителя Ермогена. Так, например, один больной пришел в Успенский собор на костылях, но ощутил исцеление после того, как приложился к раке с мощами святителя. Исцелился другой больной, тяжко страдавший расслаблением. Его принесли на полотенце к раке священномученика Ермогена, где он получил полное исцеление. Эти и другие подобные исцеления, очевидцами которых были многочисленные верующие, стали знаменательным подтверждением святости нового русского чудотворца.
В воскресенье, 12 мая, в 10 часов утра совершалась Божественная литургия в Успенском соборе. На празднование торжества прославления нового святого прибыл блаженнейший Григорий, патриарх Антиохийский, возглавивший служение. По окончании литургии во всех храмах Москвы были отслужены молебны святителю Ермогену и совершен крестный ход в Московском Кремле, в котором приняли участие более 20 архиереев, сопровождавших торжественное шествие пением: «Святителю отче Ермогене, моли Бога о нас». Богослужение закончилось молитвой священномученику Ермогену. С этого дня началось литургическое почитание святителя Ермогена. Так исполнилось желание верующих русских людей, по молитвам которых Русская Православная Церковь получила благодатного Небесного покровителя нашего Отечества.
Святейшим Синодом Русской Церкви установлены дни празднования священномученику Ермогену, патриарху Московскому и всея Руси: 17 февраля – преставление (сведения о жизни и подвиге помещены в этот день) и 12 мая – прославление в лике святителей.
Велико общенациональное значение святителя Ермогена, неутомимого борца за чистоту православия и единство Русской земли. Его церковная и государственно-патриотическая деятельность в течение нескольких столетий служит ярким образцом пламенной веры и любви для русского человека. Церковная деятельность первосвятителя характеризуется внимательным и строгим отношением к богослужению. При нем были изданы: Евангелие, Минеи месячные за сентябрь (1607 г.), октябрь (1609 г.), ноябрь (1610 г.) и первые двадцать дней декабря, а также напечатан «Большой Верховный Устав» в 1610 году. При этом святитель Ермоген не ограничивался благословением к изданию, но тщательно наблюдал за исправностью текстов. По благословению святителя Ермогена с греческого на русский язык была переведена служба святому апостолу Андрею Первозванному и восстановлено празднование его памяти в Успенском соборе. Под наблюдением первосвятителя были сделаны новые станки для печатания богослужебных книг и построено новое здание типографии, пострадавшее во время пожара 1611 года, когда Москва была подожжена поляками. Заботясь о соблюдении богослужебного чина, святитель Ермоген составил «Послание наказательно ко всем людям, паче же священником и диаконом о исправлении церковнаго пения». «Послание» обличает священнослужителей в неуставном совершении церковных служб – многогласии, а мирян – в неблагоговейном отношении к Богослужению.
Широко известна литературная деятельность первосвятителя Русской Церкви. Его перу принадлежат: повесть о Казанской иконе Божией Матери и служба этой иконе (1594 г.); послание патриарху Иову, содержащее сведения о казанских мучениках (1591 г.); сборник, в котором рассматриваются вопросы богослужения (1598 г.); патриотические грамоты и воззвания, обращенные к русскому народу (1606–1613) и другие произведения.
Отзывы современников свидетельствуют о патриархе Ермогене как человеке выдающегося ума и начитанности: «Государь велика разума и смысла и мудра ума», «чуден зело и многаго разсуждения», «зело премудростию украшен и в книжном учении изящен», «о Божественных словесех присно упражняется и вся книги Ветхаго закона и Новыя благодати, и уставы церковныя и правила законныя до конца извыче». Святитель Ермоген много занимался в монастырских библиотеках, прежде всего, в богатейшей библиотеке Московского Чудова монастыря, где выписывал из древних рукописей ценнейшие исторические сведения, положенные в основу летописных записей. В XVII веке летописцем «Воскресенской летописи» называли святейшего патриарха Ермогена. В сочинениях предстоятеля Русской Церкви и его архипастырских грамотах постоянно встречаются ссылки на Священное Писание и примеры, взятые из истории, что свидетельствует о глубоком знании Слова Божия и начитанности в церковной письменности того времени.
С этой начитанностью патриарх Ермоген соединял и выдающиеся способности проповедника и учителя. Отзывы современников характеризуют нравственный облик первосвятителя как «мужа благочестиваго», «известнаго чистаго жития», «истиннаго пастыря стада Христова», «неложнаго стоятеля по вере христианской».
Эти качества святителя Ермогена с особенной силой проявились в Смутное время, когда Русскую землю постигло несчастие внутреннего нестроения, усугубленное польско-литовским нашествием. В этот мрачный период первосвятитель Русской Церкви самоотверженно оберегал Русское государство, словом и делом защищая православную веру от латинства и единство нашего Отечества от врагов внутренних и внешних. Свой подвиг спасения Родины святитель Ермоген увенчал мученической кончиной, перешедшей в благодатное молитвенное Небесное заступничество за наше отечество у Престола Святой Троицы.
В 1913 году Русская Православная Церковь прославила патриарха Гермогена в лике святых. Его память совершается 12 /25 мая и 17 февраля/2 марта.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.09.29 | Сообщение # 1617
Группа: Админ
Сообщений: 65535
Статус: Отсутствует
Владимир Путин и патриарх Кирилл встретятся на Афоне
Президент России и глава Московского патриархата отметят тысячелетие присутствия русского монашества на Святой горе
В ходе официального визита в Греческую Республику, который состоится 27–28 мая, президент России Владимир Путин посетит Афон, где в этом году отмечается тысячелетие русского присутствия. В эти же дни на Святой горе с паломническим визитом будет находиться и патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Планируется встреча главы России и предстоятеля Русской православной церкви. Вероятность такой встречи в разговоре с «Известиями» не исключил пресс-секретарь Владимира Путина Дмитрий Песков.
Афон имеет особый административный статус в составе Греции и числится как автономное монашеское государство Святой горы. Автономия состоит из нескольких населенных пунктов и 20 православных монастырей, формально относящихся к Константинопольскому патриархату. 17 из монастырей — греческие, один — сербский, один — болгарский и один — русский. Деление это условное, так как в греческих монастырях есть и русские, и румыны, и другие православные. Согласно договоренностям с греческими властями, все насельники монастырей получают гражданство Греции.
Владимир Путин уже был на Афоне в сентябре 2005 года. Тогда он осмотрел несколько храмов и пообщался c членами Священного кинота (орган управления Афоном). Российский лидер подчеркнул особые связи России и Греции, особенно с Афоном. В русском монастыре святого великомученика и целителя Пантелеимона Владимир Путин осмотрел несколько храмов, присутствовал на службе и ударил в большой монастырский колокол.
Патриарх Кирилл ранее публично объявил, что тысячелетие русской обители на Святой горе он намерен встретить именно на Афоне вместе с монахами и паломниками.
Руководитель пресс-службы патриарха Московского и вся Руси Александр Волков рассказал «Известиям», что предстоятель РПЦ прибудет с паломническим визитом на Святую гору 27 мая, примет участие в богослужении, а также ознакомится с результатами реставрационных работ в русском монастыре святого Пантелеимона.
До приезда на Афон Владимир Путин в Афинах встретится с греческим президентом Прокописом Павлопулосом и проведет переговоры с премьер-министром Греции Алексисом Ципрасом. Пресс-служба Кремля сообщила, что в ходе переговоров на высшем уровне будут обсуждаться вопросы двустороннего торгово-экономического и инвестиционного взаимодействия, включая реализацию совместных проектов в энергетике и транспортной сфере. Лидеры России и Греции также обменяются мнениями по актуальным региональным и международным проблемам. Ранее министр финансов России Антон Силуанов сообщал, что вопрос предоставления экономической помощи Греции не стоит, так как не было соответствующего обращения от греческой стороны.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.09.39 | Сообщение # 1618
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Тяжесть мира лежит на мужских плечах. Если эту тяжесть мужские плечи нести отказываются, мир сползает, и ему грозит падение... Надо воспитывать мужчин, сильных, последовательных, ответственных. Иначе в области их интересов останутся только пиво, футбол, продавленный диван и анекдоты о том, что ниже пояса. Больше всех эту катастрофу ощутят на себе ... женщины. Им некого будет слушаться, не за кого прятаться, по сути, некуда деваться. И они будут храбриться на людях, делать хорошую мину при плохой игре. Будут, одним словом, изображать наслаждение от свободы и независимости. Но лучшая подружка, и священник на исповеди, и заплаканная подушка будут знать, что женщины эти глубоко и неисцелимо несчастны... Женщина без мужчины — это ребро без человека.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.09.49 | Сообщение # 1619
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
Тайна молитвы «Отче наш»
Молитва «Отче наш» — это не просто главные слова для любого христианина. В этих строках содержится тайный смысл, понимание самого Бога и всего, что нас с вами окружает. С текстом этой молитвы связано много интересных фактов и даже тайн, которые дано постичь только истинному верующему.
История молитвы
«Отче наш» — это единственная молитва, которую даровал нам сам Господь. Считается, что она была дана человечеству Христом, а не была придумана ни святыми, ни обычными людьми, и именно в этом состоит ее великая сила.
Текст самой молитвы звучит так:
Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
Эти слова отображают все человеческие нужды, чаяния и стремления к спасению души. Смысл и тайна этой молитвы состоит в том, что она является универсальным божьим словом, которое можно использовать как для благословения своего пути, так и для защиты от нечисти, от болезни и от любой беды.
Истории спасения
Многие христианские деятели говорят, что чтение «Отче наш» в самые страшные моменты жизни способно помочь избежать ужасной участи. Главная тайна этой молитвы состоит в ее силе. Бог спасал многих людей, находящихся в опасности, читающих «Отче наш». Безвыходные ситуации, которые ставят нас перед лицом смерти — это наилучший момент для произнесения могущественных строчек.
Один из ветеранов Великой Отечественной Войны, некий Александр, писал письмо своей жене, которое ей не дошло. Видимо, оно было потеряно, поскольку нашлось в одном из мест дислокации войск. В нем мужчина говорил, что был окружен в 1944 году немцами и ждал своей гибели от рук противника. «Я с раненой ногой лежал в доме, услышал стук шагов и немецкий говор. Я понял, что сейчас умру. Наши были близко, но рассчитывать на них было просто смешно. Я не мог пошевелиться — не только потому что был ранен, но и потому что оказался в тупике. Ничего не оставалось, кроме как молиться. Я готовился к смерти от руки противника. Они увидели меня — я испугался, но не перестал читать молитву. У немца не оказалось патронов — он начал о чем-то быстро говорить со своими, но что-то пошло не так. Они резко кинулись бежать, бросив мне под ноги гранату — так, чтобы я не смог до нее дотянуться. Когда я прочитал последнюю строчку молитвы, то понял, что граната не разорвалась».
Таких историй мир знает немало. Молитва спасала людей, которые встречали в лесу волков — они разворачивались и уходили прочь. Молитва ставила на праведный путь воров и разбойников, которые возвращали украденные вещи, прилагая записки о раскаянии и о том, что их надоумил на это Бог. Этот священный текст спасет от холода, огня, ветра и от любой напасти, которая может угрожать жизни.
Но главная тайна этой молитвы познается не только в горе. Читайте «Отче наш» каждый день — и это наполнит вашу жизнь светом и добром. Благодарите Бога этой молитвой о том, что вы живы, и вы всегда будете здоровы и счастливы.
Дата: Суббота, 03 Ноября 2018, 14.09.59 | Сообщение # 1620
Группа: Администратор
Сообщений: 12819
Статус: Отсутствует
О колдунах. о.Андрей Ткачев. О ведьмах в законе, шаманах, экстрасенсах и прочей нечисти
У нас в русской православной Церкви 15 тысяч священников, это даже включая священство находящееся в зарубежной Церкви. И, к сожалению, по статистике в России около 200 тысяч шаманов, колдунов и экстрасенсов, только зарегистрированных. Т.е. государство ставит их на регистрацию, подсчитывает и облагает налогом и они потом по телевизору рассказывают как снять венок безбрачия и т.д. Либералы слюной исходят, кричат Церковь везде, Церковь кругом, а священников всего на всего 15 тысяч. Мы не можем поднять на свои плечи огромную страну со 140 миллионами населения. Двести тысяч шаманов, колдунов и экстрасенсов. Как-то один человек общаясь со мной сказал, что это как сказать, ведь это может быть еще и фактор силы, представьте какие наши попы сильные, на одного попа по 10 экстрасенсов, еще 1000 атеистов и других, а он славословит Бога, крестит и венчает, и причащает, и исповедует, и это правда. Мы часто забываем об этом, но на самом деле нам не очень-то легко живется, денег вечно не хватает у всех, у миллиардеров не хватает денег, у миллионеров не хватает денег, у бедных не хватает денег и нам тоже не хватает, мы б хотели чуть по больше. Но тяжесть жизненная не в этом, не в том что денег не хватает, нам не легко живется, мы на войне, в нас стреляют и мы уворачиваемся, потому что как минимум 10, 12, 15 колдунов и экстрасенсов по количеству, попадает на одного православного попа. Будем думать что у нас все в стране в порядке? Что так и надо? Вот это все и есть святая Русь? Даже если бы было 200 тысяч священников и 15 тысяч экстрасенсов, даже тогда нельзя было бы сказать, что это святая Русь. На самом деле препоясывайтесь, пожалуйста, не относитесь к Церкви, как к магазину, здесь ничего не продают, здесь хотят ваше сердце, а конкретнее, чтобы вы пришли в Церковь и потрудились для воскресшего Иисуса. А если вы к жизни так не относитесь, то вы и не христиане. Либо вы служите Христу, либо не служите.
